..續本文上一頁觀。「凝」就是把心收回來，定在一個地方不動。「住」就是堅住、安住。在漸次修證的方法上有九住心，凝住是初初開始保持不動，就等于內住；由內住，然後續住，繼續保持這個心不動。凝住就是把心收回來，凝結在一個地方，這就是壁觀。
很多人認爲打坐時面對牆壁就稱爲壁觀，這是錯誤的解釋。這念心能保持不動，才是壁觀。「觀」是觀照、注意、覺觀。「壁」是這念心像牆壁一樣不動，只有這一念，沒有第二念。打了瞌睡，馬上動一動，這就是觀；瞌睡來了，告訴自己絕對不再打瞌睡，知道不再打瞌睡就是觀。這念心始終保持不動，不起心動念，不打瞌睡，這就是凝住壁觀；睡覺時能保持這念心清楚明白，也是凝住壁觀。所以，不是一定要面對牆壁才叫壁觀。
「無自無他，凡聖等一，堅住不移」，這就是中道實相觀。無自無他就是不生分別，沒有自己，也沒有對方。有了自己就有我相，有了我相就有人相，有人、有我，妄想分別就産生了。所以，無自無他就是通身放下，親也好、冤也好，愛、憎、是、非都好，總之，都不起心、不動念。
不但無自無他，還要凡聖等一。有的人說：「我現在是薄地凡夫，怎麼敢修禅法？這是上根利智人所修。」這種觀念就不對了。始終認爲自己是凡夫，認爲凡夫之外還有聖人，如此就凡聖對立，這念心又起了分別，又成了相對。凡聖等一，所以打坐的時候，即使佛來摩頂、授記，不要理它；看到魔鬼來了，也不管它，爲什麼？凡所有相皆是虛妄，不做凡想，不做聖想，當下這念心如如不動，就是凡聖等一。
這念心怎麼說是凡聖等一呢？心、佛、衆生叁無差別，這念心不想過去、現在、未來，這念心了了分明，這是什麼心？聖也不是，凡也不是，凡聖等一，凡聖都在這念心中。這念心起了分別，起了妄想，就是凡夫；這念心如如不動，聖也不想，凡也不想，就是凡聖等一，平等不二。
明白了這個道理，還要「堅住不移」，這就是修行。所以九住心中，第一是內住，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，就是內住。第二是續住，堅住不移，就是續住。繼續保持這念心就是「堅住」，堅住正念。移是移動；不移，不能有絲毫的分別。打坐的時候，忽然想到佛經的道理，這就是移；不但佛經不能想，連佛都不能想，爲什麼？因爲這念心無自無他、凡聖等一就是佛，假使另外再去求個佛，就是頭上安頭。
所以，堅住不移，只有這一念，沒有第二念，起了第二念就是移。心一打妄想，一起心動念，就是移；不起心動念，堅住不動，就是不移。打坐時想到貪、瞋、癡，就移到叁塗惡道；想到五戒，就移到人道；想到十善，又移到天道；堅住不移，這念心就是菩提心，就是解脫，就是淨土。
「更不隨文教」，這就是頓悟自心的一種方便法門。假使坐在這裏，忽然想到經教上的道理，這就是隨了文教。不隨文教即不思惟經教，不誦經、不持咒。持咒、誦經就是文教；想空、想假、想中，都屬于文教。這念心絕對不動，不落文字，不落言诠，不起心動念，就是不隨文教。禅宗祖師所說：「佛來佛斬、魔來魔斬」，佛也不理、魔也不理。
「此即與理冥符」，這念心冥冥中與這個道理相應、相符合。當下這念心了了分明、寂照不二就是理。什麼理？菩提之理、涅槃之理，真如實際、真如法身之理，就是清淨法身毗盧遮那佛。這是什麼境界？「無有分別」，沒有一點點分別。一念不生，哪裏找分別？等于《中庸》所說：「喜怒哀樂之未發，謂之中」，喜怒哀樂一起就有分別，不發就沒有分別。等于六祖大師對惠明上座說：「不思善、不思惡，正與麼時，即是明上座本來面目。」
這念心一想到善、想到惡，就是分別；現在這念心善也不想、惡也不想，也不打瞌睡，「寂然無爲」。「寂」是不動；「然」是了了分明。不但不動，而且要了了分明，才真正是無爲。這些都做到了，「名之理入」，與真性之理相契。這是第一個步驟。假使我們對這個道裏不知道、不相信，沒有在這裏用功，要想入道是不可能的事，甚至連方向都摸不著。明白這個道理，並且産生百分之百的信心，又能在日常生活上不生分別，寂然無爲，就是無上深妙禅，這就是理入。
行入
明白了理入，了解了實際的道理，一切不假外求，人人本具。但是，我們不可能從早到晚都不動，不可能一念萬年，一打坐就是幾天、幾個月。初學的人還沒有達到這個功夫，不要說幾天了，甚至幾十分鍾都不容易，多半的人坐在這裏就是打妄想、打瞌睡，爲什麼？沒有理入。身體雖然在打坐，但是心不入道，坐十年、二十年也與道不相幹。不過也有好處，坐在這裏不會造殺、盜、淫，身體比較清淨，所以還是有些功德。過去身體有業障，身體不停的在動，兩條腿總是向外跑；現在把腿收回來，不再跑了，身體也不再動了，就有清淨的功德。所以，雖然與道理不相應，在事上修，慢慢的時間久了，業障消了，熟能生巧，還是能相應。
「行入謂四行」，事上就是行，有四種方便的入道行門。「其余諸行，悉入此中」，悉者盡也，所有八萬四千行門通通包括在這四種行門當中。「何等四耶？」哪四種行門呢？第一報冤行，第二隨緣行，第叁無所求行，第四稱法行。
一、報冤行
雲何報冤行？謂修道人，若受苦時，當自念言：
我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，
多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，
惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。
經雲：逢苦不憂，何以故，識達故。
逢苦不憂，遇樂不喜
當下的這念心
就是聖心，就是解脫，就是出世，就是淨土，就是聖人
高興、歡喜的時候，嘻嘻哈哈地；不如意的時候，哭哭啼啼地，一般人以爲這是人之常情，不足爲奇，但修行人卻不是這樣，不祇要──逢苦不憂，遇樂不喜，還要做到「逢苦不憂，甘心甘受」，什麼道理呢？
逢苦不憂，遇樂不喜當下的這念心，就是聖心、就是解脫、就是出世、就是淨土、就是聖人。如何才能達到逢苦不憂，遇樂不喜呢？
我們必須知道，今生苦惱的原因，是過去所造的惡業如今成熟了，惡業成熟了，當然要受果報；然而果報受後，業障自然也就消除了。這個道理如果能通達、洞澈無礙，事理圓融，有事有理，就稱之爲「識達故」。
此心生時，與理相應，體冤進道。
通達、明了了這個道理，自能生覺照之心，心不再隨境轉，沒有苦惱、沒有取舍，當下這個心就與理(理就是真心)相應，得到解脫。也就是說，能體悟到面對不如意的境界，心當中無苦無憂，就能與道相近，能進入菩提大道、能進入真性了。
故說言報冤行。
能夠依據上面所說的道理去觀照，日常生活當中能做到──逢苦不憂，自能消除業障、化除是非，把「冤」轉成了同參道友、法親眷屬，就能夠彼此容忍與和合了，這就是轉識成智，也是報冤行的道理。
二、隨緣行
衆生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。
我們常說要「隨緣不變，不變隨緣」。隨緣的隨有隨順的意思。譬如說，現在是結夏，結夏的因緣現前了，你就要隨著結夏，借著這個因緣來用功。什麼時候該走路就走路，什麼時候該做早課、禮忏、聽法、靜修…都要隨衆，這樣就是隨緣。如果人家在靜修，你卻跑去拜佛；人家在拜佛，你卻跑去打坐，那就不是隨緣了。
緣有逆緣與順緣兩種，這兩種緣我們都必須隨順。隨順著不好的因緣要怎麼辦呢？用上面所說的「報冤行」是最好的處理方式。但是，如果是很好的順境，是善緣，我們又該采取什麼態度呢？
「衆生」是衆緣和合所生，所以是沒有自性的、是空性的。雖然有形象，卻沒有一個實實在在的「我」存在。進一步的說，不但我們這個身體是四大假合，是衆緣所生；我們這個心呢？心有生住異滅四相，念念不停的生生滅滅著，所以不祇身體無我，心也是無我。所以說，一切衆生本來空，本來虛妄，是業感所現。
衆生在過去造了善業、惡業，有了善惡的因緣，就是緣起；不管是善業緣起或是惡業的緣起，就是真如緣起、唯識緣起、分別緣起………等，只要是緣起就是假相。衆生是衆緣所生，因緣和合就有，因緣散掉就沒有了，沒有一個實體，所以說是假相，緣起的實體是空性，所以是不二的。
這個假相是過去的善、惡業所招感，造了善業就要受善報，造了惡業就要受惡報，但善惡業都是緣起，緣起當然就是虛妄不實的了。雖是虛妄不實，然而造了善惡業還是要受報，善惡業夾雜，那自要「苦樂齊受」啰。
若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？
若非過去世中的善願與心願
今生要出家
也不是容易的事
苦與樂是從善緣惡緣的因緣和合所生出來的，這個道理我們明白後，當享有善果時，不但不會生出驕傲，更會珍惜、把握這個善緣、善根努力修行。
各位不要小看出家這個因緣，若非過去世中的善願與心願，今生要出家也不是容易的事。有了這個善根切不可心存驕傲，因爲過去世發了──希望「能弘法，能利益衆生來成就菩提」的大願，今生方得以順利出家，而且還得到人家的供養與贊歎，這是過去世辛辛苦苦所修，也是沾叁寶慈悲的光明；假若沒有佛法，沒有佛的出世，沒有大衆的發心與供養，那麼我們的衣食住行不就産生困難了嗎？
各位今天在這裏，住的是佛的寶殿，有清淨的道場，還有師父的指導，生活是安全又安定，這一切都是過去的善因緣所得來的，不要因此而歡喜、驕傲，爲什麼呢？譬如說，人家供養我們很多紅包，這是善緣，然而這一些…
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