..續本文上一頁昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。」
法達聽了六祖大師的教誨，當下開悟，痛哭流涕，發現原來自己過去所執持的修習法門都是錯誤的，一切都是現成，只是自己不知直下承擔，一直以來，都在著有、著無的念頭上下功夫。法達禀告六祖大師自己開悟的境界：「我從過去到現在，都爲誦念《法華經》的執著所轉，認爲誦《法華經》有功德，執著誦經功德越多越好。不知道自己的心在那裏？佛在那裏？」
誦經是一個前方便，當自己有妄想、昏沈、無明的時候；無法安住實相，打坐連一秒鍾都坐不住的時候，誦經、念佛、禮忏，都是對治自己習氣和煩惱的前方便。如果坐下來沒有妄想、沒有煩惱，就不需要誦經了，這念心就是大藏經。大衆要在這個地方去契悟，誦經、念佛是一個方便法門，真正大徹大悟了，不論誦經、念佛、持咒、靜坐、乃至行住坐臥，一切法都是佛法，所以體悟這念心很重要，悟了一切法皆是佛法，動靜閑忙不離當念。
再啓曰：「經雲：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』今令凡夫，但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說叁車，羊、鹿、牛車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」
法達雖然是悟了，但並非大徹大悟，還存有疑問。于是再啓禀六祖大師：佛經上記載，證到阿羅漢的聲聞聖者，乃至緣覺、菩薩，盡自己的能力思惟、揣測、蔔度，都沒有辦法了解如來智慧的深廣，沒有辦法測量出佛的智慧有多麼廣大。佛經裏面講：初果不知二果事，二果不知叁果事；初地菩薩不知二地菩薩的事。既然是連聲聞、緣覺、菩薩盡自己的能力思惟、研究，都沒有辦法了解佛的智慧，如今又說凡夫悟了自心，即名佛之知見，這個道理實在令人很難相信，沒有辦法接受！我自己不是上根的人，所以未免懷疑、不相信這個道理，甚至于有人可能還會毀謗。佛經裏面又講羊車、鹿車、牛車與大白牛車，這如何區別？祈願和尚垂慈說明。
師曰：「經意分明，汝自迷背。諸叁乘人，不能測佛智者，患在度量也，饒伊盡思共推，轉加懸遠。」
六祖大師回答：佛經上所講的道理很明確、很清楚，是你自己迷失了本心，背覺合塵，所以才會不了解。第一個問題，叁乘人不能測佛智；叁乘人是指小乘的聲聞乘、中乘的緣覺乘、大乘的菩薩乘，這叁乘人尚不離思惟，聞慧、思慧、修慧，有思、有念就是生滅；佛是無思、無念，如如不動、了了常知，不可思、不可議的境界，所以，諸叁乘人不能了達佛的智慧，原因就是出于心念落入思量、蔔度。
佛的心就是諸位聽法的這念心，不想過去、現在、未來，當下即是，動念乖真，念頭一動就不是了。所以，這念心的返照、思惟都是方便，經由漸修而契悟自性的法門。聲聞、緣覺是以思惟來重慮緣真，所謂觀身不淨、觀受是苦、觀法無我，這都是思惟，思惟身不淨、心不淨、法不淨的道理；如來是不思惟，超越一切緣慮、可思可議的境界。如《心經》所講，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、身、香、味、觸、法，無苦、集、滅、道，什麼都超越了！這是頓悟法門。
可思、可議，就落入階級。佛是不思、不議，不落入階級。透過思惟修由有爲契入無爲，是聲聞、緣覺、菩薩的方便法門。譬如，菩薩修六度波羅蜜，就思惟六波羅蜜第一是布施，有財布施、法布施、無畏布施，布施以後要能所俱空。諸叁乘人思惟這些道理，思惟就是有念，沒有辦法契入無思、無念，不可思、不可議的境界。「饒伊盡思共推，轉加懸遠」；無論叁乘人怎麼樣去推敲這些道理，愈是思惟、推敲，離不思、不議的境界就越來越遠。頓悟是無思無慮，直下承擔，漸修是有思有慮，有思有慮怎麼能測知無思無慮的境界？
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921207(十一)
佛本爲凡夫說，不爲佛說，此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更于門外覓叁車。況經文明向汝道：唯一佛乘，無有余乘。
佛所說的一切道理，不是爲佛而說，也不是爲聖者而說，而是爲不覺的凡夫所說。如果無法百分之百相信佛所說的一切法，聽到佛講這個道理時，就會退席。因爲，不相信自己有本具的佛性；不相信佛的知見本來就在每個人清淨自性當中；不相信自己時時刻刻都坐在大白牛車上，大白牛車就是大衆本有的心性、覺性、佛性。
「更于門外找叁車」，「門」是指心門；叁車就是指叁乘，叁車是一種譬喻，離開這念心去找叁車，找不到的！何況《法華經》講得很清楚，只有一佛乘，無有余乘。佛所說的只有一佛乘，不可思、不可議的實相就是一佛乘，沒有其他的一乘、二乘、叁乘！假使有，也都是方便說；佛說聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，種種因緣、譬喻，都是方便說，是應衆生根機而說。爲什麼佛要說方便法呢？因爲時節因緣未到，即使講不可思、不可議，大衆也聽不懂。根機是人道的，佛就講五戒；根機在天上，佛就講十善；對小乘根機，佛就說四聖谛，講證初果、二果、叁果、四果阿羅漢果，講證涅槃，講六神通，大家聽了很高興、很有興趣，佛就再進一步講，還有比聲聞乘更高、神通更廣大的緣覺果、菩薩果，佛遇此類根機，就說十二因緣、修六波羅蜜，修菩薩道，將來圓成佛智……，這些都是方便，都要歸于不可思、不可議的境界，都要歸于實相、中道實相、究竟了義，就是一佛乘。
若二若叁，乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆爲一佛乘故。
前面所說的聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，乃至種種方便，最後都要歸于一佛乘。就如政府辦學校一樣，有小學、中學、高中、商職、五專、大學、碩士、博士，前面都是方便，最後，希望每一個人都有博士的知識和學位。現在拿不到博士，可以拿碩士、學士，以後還是有機會取得博士學位，空間還很大，隨時隨地都可以進博士班。由于每一個人的因緣不同，家庭環境、背景不同，或是讀到高職、二專、五專，可以維持自己的生活，以後想上進，還是可以再進修，再取得碩士學位、博士學位。佛法的道理也是如此，先開種種方便，一切都是應機施教，最後希望每一個人都歸于不可思、不可議的實相境界，一佛乘的境界。
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921214(十二)
汝何不省？叁車是假，爲昔時故；一乘是實，爲今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。
昔，就是過去。六祖大師對法達講：你怎麼沒有省悟到叁乘只是權巧的方便說呢？這些方便是爲了達到究竟而說的。因爲依著前面這些方便，循序漸進，才能契悟一真法界、契悟一乘、契悟實相。
這個道理以求學來講，小學、中學、高中都是方便，必須要有前面這些方便，才能接受、理解專科、大學、碩士……種種更深奧的知識。所以說叁乘是方便，一乘是實，一乘才是實實在在的。如來希望大衆能提升，所以就開演實相的道理；《法華經》裏面所講的就是實相，目的是教大衆去假歸真，去掉假有、去掉方便，一法不立，歸于實相。衆生有我執，聲聞、緣覺、菩薩有法執，將我執、法執都去掉，全歸于一真法界；歸真之後，真亦無名；如果執著自己已經得到真谛，就又違背真谛的意義了，因爲有真就有假，實相當中一法不立，魔也不立、衆生也不立、佛也不立。因爲這念心當中，所有一切名相都是虛妄；佛所說的八萬四千法門，所有一切名相，目的就是爲了開權顯實，最後都歸于無言無說、無名無相，目的是在這裏。
應知所有珍財，盡屬于汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦無用想；是名持《法華經》。
你要知道，放下前面這些假有，這些方便的施設、權巧，過去、現在、未來，十方世界，都在這實相當中，這裏所有一切自性珍寶都是現成的，取之不盡、用之不竭，全都是自己的，由自己受用。「更不作父想，亦不作子想」，不作世尊是慈父想，也不作我們是佛子想，這都是方便。到達這個境界時，什麼都是不可思、不可議，無言無說。所以，「亦無用想」，我們這念心有體大、相大、用大，修六波羅蜜、修一切善法、修建道場都是用，用也不作用想，一切都要放下。「是名持《法華經》」，你悟了這個道理，當下這念心如如不動，就是真正在誦持《法華經》了。《法華經》就在自心當中，就是實相，實相就是《法華經》。
從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。
悟到這個道理，就如同從早到晚、時時刻刻都是真正在持誦《法華經》，沒有不持誦的時候。這時，有念也得、無念也得，念了以後又歸于無念、無念又歸于實相，時時刻刻都是念念分明，時時刻刻實相都存在。西洋哲學家笛卡兒講：「我思故我在。」他認爲人在思惟、思想的時候，自己是存在的，這是世間人所說的道理。難道說不思想的時候，自己就不存在了嗎？悟了實相，思也存在，不思也存在，念也是自己，不念也是自己。
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921221(十叁)
達蒙啓發，踴躍歡喜，以偈贊曰：「經誦叁千部，曹溪一句亡；未明出世旨，甯歇累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚；誰知火宅內，元是法中王。」
法達蒙受六祖大師的啓示，發明心地，真正是了解了這念心性，心中有無量的喜悅，就說了一個偈子，贊歎六祖大師所說的法和自己開悟的境界：「經誦叁千部，曹溪一句亡；未明出世旨，甯歇累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚；誰知火宅內，元是法中王。」因爲法達誦叁千部經，都屬于有念、有想、有爲、有執；有我執、有法執，在曹溪聽了六祖大師講：「無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長禦白牛車」，就除去了心中的執著。曹溪是指六祖大師「頓悟自心、直了成佛」的法門；六祖大師講無念是正，有念是邪；怕世人執著無念，又補充一句，有無俱不計，有也不住、無也不住，這個時候就真正是坐在白牛車上，私毫不假，否則又在騎牛找牛。
「未明出世旨」，人的一生都在迷惑當中，不了解什麼是世間的道理、什麼是出世間的道理，始終想要出世，究竟怎麼樣才是出世？一般人認爲生到兜率天是出世，生到十方淨土是出世，所以求生兜率天，求生十方淨土，把世間和出世間判作兩件事。假使真正明白了曹溪的法門，就知道「正見名出世，邪見名世間」，世間和出世間都在當下這念心當中；時時刻刻保持正念，堅住正念，就是在淨土當中，就是坐在白牛車上；凡夫的心悟了就是佛，心淨了就是佛，不需要另外去求出世。「甯歇累生狂」，狂就是自己的妄想，有念則狂、無念則聖。假使你了解這些道理，幹脆就直截了當、大休大歇，一念不生。儒家也說：「克念則聖，枉念則狂」，心中有種種妄想，那就是顛倒，無念就是聖心、就是聖胎。從這個角度來看，儒家所說的無念和這裏所講的實相，實在是有異曲同工之妙。
「羊鹿牛權設」；羊車、鹿車、牛車，這都是方便的施設；羊車是指聲聞，鹿車指緣覺，牛車是喻菩薩，羊鹿牛代表叁乘，這都是權設方便、善巧方便。「初中後善揚」，初善、中善、後善這些都是在推廣佛法、闡揚佛法。「誰知火宅內，元是法中王」，原來煩惱即是菩提，無明就是涅槃。火宅是指欲界、色界、無色界，叁界就是火宅，有些人把火宅看成外面的境界，其實火宅就在我們自心當中；心中有男女的欲愛、飲食的嗜好等種種欲望，這是欲界；自心有種種執著，看到好東西就貪愛、想占有，把它當作真實的，這就是色界；認爲欲界、色界不好，希望歸空，這就是無色界；叁界都在我們這念心當中，叁界都是火宅。但是只要念頭一轉，就是法王、就是法中之王。這念心執著一切法爲實有，那就是火宅；現在得法自在，法從心生，能處處作主，就是法中王。所以這念心作得了主，就是水能載舟；這念心作不了主，就是水能覆舟；翻過來是手掌，翻過去就是手背；沒有悟，心是煩惱，悟了就是菩提，不要另外去找菩提，只要當下不起煩惱，現在就是法中王，就是這麼簡單！在煩惱無明當中，原來就是法王所住的地方。這個偈子大衆要把它背熟，用來提醒自己。
師曰：「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不辍誦經。
六祖大師講：從今以後，你才真正是誦經僧。法達是真正了解這個道理了，但是也不間斷誦經。
法達既然領了玄旨，爲什麼對誦經的定課亦不間斷呢？因爲誦經時這念心與不誦經時這念心都是清楚明白。但要時時刻刻保持這念心沒有妄想、昏沈，並不容易，所以有煩惱、昏沈時，用《法華經》來提示一下，提起正念。能夠以正念誦經，誦經時，此心清楚明白、遍滿虛空、周遍法界，不可思、不可議，這部經就是實相。所以，一即一切，一切即一，一就是一佛乘、一就是實相、一就是這念心。沒有悟到這個道理，內是內、外是外，過去是過去、現在是現在、未來是未來，美是美、醜是醜，生是生、死是死；悟了這個道理，當下一心專注，萬法歸宗，內外一如，一切法都是佛法。到了這個境界，「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，內外達到一個境界，但還是要修，因爲我們每一個人的習氣很重，要堅住正念，時時刻刻都要保養聖胎，這就是修道位；修到最圓滿的境界、斷除一切惑業，即是成道、成佛。所以，法達領悟了這個道理，亦不辍誦經，這就不被《法華經》所轉了。心和經是一體，心境一如了；心就是經，經就是心，所以誦也得，不誦也得，誦或不誦始終都能堅住正念，這才真正是誦經僧，否則誦《法華經》，卻執著誦經的次數、功德，心爲誦經的境所轉，就成了生滅。
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