..续本文上一页想纷飞，起贪瞋痴，口是心非、口善心恶，身口意三业没有归一、不一致，这就是众生境界。
一般众生，心中充满了贪心、瞋心、排斥、嫉妒、猜疑、谄佞、我慢，种种邪知邪见侵入自心，以致作出戕害众生、侵人害物之事。心中充满了邪见，所作所为都是以个人利益、名利为前题；这就是侵人害物，自开众生知见，就会堕落。
若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。
不能时时保持正念、无念，最低限度也要知道正心；善念是正心，诵经持咒也是正心，都是端正自己的心念。时时刻刻要生善念，就如四正勤所讲：「已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生。」若能正心，就能常生智慧观照。观是注意，照是照破烦恼、照彻自心；经常检讨、反省、改正自心当中的过失，就是智慧观照。譬如师父在开示，大众在听讲，忽然心打了妄想，不论是想好的、想坏的，心都不宁静；或是自己失去了觉照、觉观，在打瞌睡，有时候心清楚，有时候心不清楚，心里想，今天很辛苦，干脆藉这个机会小睡一下，没有关系，这就是没有观照，失去了智慧，就随着妄想、瞌睡，迷迷糊糊。忽然发现，师父在开示，自己怎么可以打妄想、打瞌睡！立刻就发了惭愧心，把心收回来，又安住正念，保持清楚、明白；有了任何过失，自己能够知道，这就是观照、就是智慧返照。明白了这个道理，修行就找到一条心路历程。
不知道心路历程，就会产生法执，执着昨天诵多少经？今天持多少咒？拜了多少佛？做了多少善事？始终没有在心上用功。并不是说这些不对，而是在修行上要更进一步；《金刚经》讲：「法尚应舍，何况非法」，不要执着法，法是药，何况是非法？贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，属于非法，不是正法就是非法。所以，「常生智慧，观照自心，止恶行善」，心要停止起坏的念头，口要停止讲坏话，身不造作恶行。不但停止恶言、恶行、恶念，还要积极行善，把善法落实到身、口、行为当中，修了善法，要不执着善法，又归于自心；这就是开佛知见，这就是佛的见解、觉悟的见解、菩提道路的见解。
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921116(八)
汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世。开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念，以为功课者，何异牦牛爱尾？
不知道在心上用功、返照自心，始终执着诵经、持咒、念佛的次数、功德，念念都是执着，把这个当作功课，就没有办法明心见性，这和「牦牛爱尾」有什么不同呢？
在西藏高原有种牦牛，体型高壮，它尾巴的毛又长又好，牦牛经常把尾巴甩一甩、看一看，它不知道尾巴是它最后面、最小的东西，即使尾巴掉了还可以存活。然而，牦牛却因为执着这个尾巴，甚至猎人来了还不知道赶紧逃避，还在欣赏自己的尾巴，为了尾巴，连命都失去了。
修行人若执着这些功德为实有，没有落实返照自心，就等于牦牛爱尾；由于执着功德，迷失本心，果报是生到天上享天福，福报享完还是会堕落。所以，念佛是方法，诵经、持咒也是方法；念佛要归于自性佛，念而无念，无念而念，运用法门用功修行，明悟心性，而又不执着于法门。
达曰：「若然者，但得解义，不劳诵经耶？」师曰：「经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。」
法达又讲：如果是这样，我们只要了解经当中的道理就好了，是否就不需要诵经了？六祖大师说：经有什么过失？难道会障碍你的念头吗？迷或悟都取决于自己，迷惑了是众生，就会堕落，受生死轮回，损害的是自己；悟了就是菩萨，就能得解脱，得到法益。损益都由自己这念心所造作，这就是「水能载舟，亦能覆舟」。「口诵心行，即是转经」；既要诵经，也要实行。譬如现在诵〈普贤行愿品〉，口在诵，身体在礼拜；不是诵了、拜了就了了，口诵、礼拜以后，要在日常生活上真正落实普贤十大愿，当下就是普贤菩萨了。
有些人执着诵经，产生法执；也有人诵经有了境界，又执着境界，这就是不了解经中的道理。了解经上的道理就知道除了口而诵、心而惟、身而行，还要知道经义，经上有空、假、中的道理，有俗谛、真谛、中道第一义谛，这些道理要明白。经是佛所说的，佛从自性智慧中说出来，为了破迷显正；佛所说的八万四千法门，都是用来除去众生心当中的执着和烦恼，诵经是修行的方便法门，藉由诵经定心、明心，化除烦恼、执着。《金刚经》讲得很清楚：「知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。」过河就不需要船了，执着、烦恼化除了，连方便法门也要舍去，所以我们依照经上的道理去实践，这才是最重要。一方面诵经，一方面要实行；因为怕自己忘记了佛法的道理，所以要诵经来提醒，不但诵经，还要去实践，这就是转经。
「口诵心不行，即是被经转」，说到做不到，对道业没有任何帮助；说到又做到，就是菩萨。口中诵，心中打妄想，执着诵经功德为实有，不知道经文的意义，就是被经转；经文的意义就是要悟这念心，悟了以后还要把这念心落实在日常生活上，使这念心时时刻刻都存在，无论顺境、逆境；白天、晚上，都能了了分明、处处作主。
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921123(九)
「听吾偈曰：『心迷法华转，心悟转法华，诵经久不明，与义作雠家；无念念即正，有念念成邪，有无俱不计，长御白牛车。』」
六祖大师进一步说：我现在再诵一个偈，你要仔细听。「心迷法华转」，法达诵了三千部《法华经》，只知道诵，却不了解经中的实义，这念心被诵经的执着转走了，这是一种定，但没有慧，也没有办法契悟本心。「心悟转法华」，悟了心以后，《法华经》就是自己。怎么说呢？我们诵经这念心、能念的这念心始终不起妄想，始终是清楚、明白；诵经的当下，就像流水一样诵去。经诵完了，这个心和能诵的那念心没有差别，诵经以后的心与没有诵经的心一样，不增不减。诵经时清楚明白，不诵经也是清楚明白，诵与无诵都是一样，法华就是我们心当中的法华，不是心外的法华了。「诵经久不明」，不了解这个道理，始终执着一卷又一卷的功德，这念心就落入生灭。我们的心本来就是实相、法华就是实相，但是由于执着，有了相对，心便成了生灭，「与义作雠家」，就像仇家、冤家一样，始终在相对中，无法契悟实相。
六祖大师怕法达还是不了解，再进一步说明：「无念念即正」；简单的解释，就是大众听法这念心，不起心、不动念，不想过去、现在、未来，就是无念，这个无念就是正。我们心中有杂念、有恶念、有善念；不但不起恶念，连善念都不起，这个心就是无念；无念不是打瞌睡，也不是无聊；这个心当下要清楚、明白，并且没有妄念，如同《金刚经》所说「应无所住而生其心」，心要存在、觉性要存在。所以，「无念念即正，有念念成邪」，无论起什么念头都是偏到一边；起坏念头、起贪瞋痴，造杀盗淫，这是堕入三涂恶道；起善念，做好事，那是属于人道、天道，人道、天道还是属于生死流转；这个法门是告诉大众成佛作祖的境界，顿悟自心、直了成佛的境界，是超越一切言说的境界；是如来的知见，如如不动、了了常知，使大众明了如来不可说、不可说的这念心，这才是真正的道理。有些人不了解这个道理，认为《六祖坛经》所说的无念，是指连善念都不起，就觉得奇怪！这是不了解善念、恶念都不可得；因为起恶念是堕落，起善念是人天的果报，始终脱离不了生死轮回。《六祖坛经》告诉我们了生死、顿悟自心、直了成佛，超越一切境界的道理，这不是渐修的法门，而是顿悟境界。
如何顿悟呢？「无念念即正，有念念成邪」，菩提路上不作有想、亦不作无想！不论自己起什么念，念佛、诵经都属于有念，如果悟了就不妨碍起念；悟了，念佛也是无念，诵经也是无念。「有念念成邪」，什么叫做邪？念头落入一边就是邪，落入「有」是一边，落入「无」也是一边。邪到一边、偏到一边就不是菩提大道，就不是不可思、不可议的境界。「有无俱不计，长御白牛车」，计，就是卜度、思惟；六祖大师告诉大众，不要去分别有、无，有也不住、无也不住，这念心不住两边，当下就是实相，实相就是白牛车。白牛车是一个譬喻，白牛车是最高的境界，要达到心即是佛、心即是菩提、心即是如来，就要不住两边；打坐时，站得住、站得长，这就是长御白牛车，就是坐在白牛车上面了。要时时都坐在白牛车上，时时都坐在莲花台上，时时都坐在如来的宝座上。彻底明白了这个道理，就是开悟了，所以，不要把开悟看得很高、很深；就是这念心，这么直接的事，不敢直下承担，不是很糊涂吗？
不要把如来的境界看得很高，如来就是指我们这个佛性。人人都有佛性，任何有生命的众生都有；无论男女老幼、在家出家、蜎飞蠕动都有这一念心。
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921130(十)
达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：「法达从…
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