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921019(四)
达闻偈悔谢曰：「而今而后，当谦恭一切。弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑，和尚智慧广大，愿略说经中义理。」
法达听到六祖大师的开示、训诲，觉得实在很惭愧、很忏悔，自己因为执着诵经功德，虽诵了三千部《法华经》，却让执着障蔽了心眼，实实在在是错了。从今以后，无论是在任何地方，对任何人都要以谦卑心、恭敬心对待，朝这个方向去努力、去实行。
法达又讲，弟子诵《法华经》，从来只是知道诵念，不知道经上的意义究竟是什么？对经上所讲的道理还有疑问，请六祖大师慈悲开示《法华经》中的义理。
师曰：「法达，法即甚达，汝心不达；经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？」达曰：「学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？」
六祖大师就藉法达这个名字为缘起来开示。「法达，法即甚达」，法尔如是，本来是通达无碍的，是你自己心当中产生执着、我慢，所以没有办法通达事和理。「经本无疑」，本来一切都是现成的，是你自己心当中起了怀疑。
六祖大师进一步再问：「汝念此经以何为宗？」宗是宗旨，趣是趣向。法达法师回答，我的根性很愚钝，从过去到现在，只知道诵《法华经》就有功德，而不知道经上的意义，所以根本不知道宗趣。
师曰：「吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。」法达即高声念经，至譬喻品，师曰：「止。此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。」
六祖大师讲：「我不识文字，但是经上的意义我一定知道，你诵一遍经文给我听，我再来为你解释宗趣。」法达就高声念经，念到「譬喻品」时，六祖大师就说：「好，念到这里就可以了。这部经是以因缘出世为宗，里面讲的很多譬喻，都未曾离开这个宗趣。」
「何者因缘？经云：『诸佛世尊，唯以一大事因缘出现于世。』一大事者，佛之知见也。」
《法华经》里面讲，诸佛出世只为一大事因缘，是什么因缘？什么大事？生死大事！为每个人的生死大事，开、示、悟、入佛知见，这是最重要的；开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，这就是大事。这是我们要了解、要知道的生死大事。
六祖大师听法达念到这一品时，已经完全明了《法华经》的宗趣；过去佛、现在佛、未来佛到这个世界成正觉，都是为了一件大事──为了传扬佛的知见。什么是佛的知见呢？这念心不起心、不动念，不但无念，还要清楚明白，不是像木头、石头一样，不知不觉；而是要自净其意、知而无知，这就是佛的知见。契悟了佛的知见，就能够成就佛道，趣入菩提。
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921026(五)
世人外迷着相，内迷着空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。
世间上的人看到外面的色、声、香、味、触，认为是实在的，所以就着相，着了相就想占有，巧取豪夺，这都是迷于外面种种假有之相。「内迷着空」，有些人用功修行，远离外面的境界，不被外境迷惑，但是听闻佛性是空性，又拼命去想一个空，甚至执着空即是佛；佛性本来就是真空，知见无知就是真空，但是真空当中不妨碍妙有；若执着空，认为空性就是佛，又去想一个空，空上加空，这就是着空，因此，不能契悟本具的真空。
禅宗祖师说：「有佛处不得住，无佛处急走过」，有也不执着，无也不执着，不着空有两边，就是「于相离相，于空离空。」世上的人，不是执有就是执空，执着外面的有，就迷失自心当中的妙有；执着一切空，就迷失我们的本性本空。我们自心当中，具足一切功德、一切智慧神通妙用，不需向外求。心性本空，再执着一个空，就是重床叠架，迷失自己的本心，所以要离空、离有。
若悟此法，一念心开，是为开佛知见。
能作到外不执相，内不执空，就见到本心、见到自己本具的佛性、本具的觉性，这就是「开佛知见」。所谓开，就是开启；譬如我们把门窗打开，就能清清楚楚看见里面的一切。悟到每个人都有佛性，就看到自心当中的宝物。「示佛知见」，门窗打开以后、悟了以后，知道自心有很多宝藏、智慧功德。「悟佛知见」，是自己得到这个宝贝了，得到本具的佛性，一切功德、智慧宝藏都是现成。「入佛知见」就是自己得到受用，能运用这念心，静则一念不生，动则万善圆彰。
佛，犹觉也。
佛就是觉悟的意思，这里所说的佛不是有形相的，不是三十二相、八十种好，不是丈六金身；而是指每个人都有的佛性，佛性就是觉性。《四十二章经》里面讲：「观天地，念非常；观世界，念非常；观灵觉，即菩提。」佛性是每个人的灵知灵觉，灵知灵觉在那里？在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香……，就在我们的六根门头，这就是我们的觉性，每个人本具，如果向外执求，就如日中找影，骑牛找牛，是绝对找不到的。
分为四门，开觉知见、示觉知见、悟觉知见、入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。
觉有四个层次，开、示、悟、入，开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。佛非从外求，自心当中不着空、有，没有任何妄想，心中自然了了分明，眼、耳、鼻、舌、身、意六根归一，归一以后，觉性现前，本具的真如实性就显现，一切都是现成，见到自己本具的觉性了，这就是开佛知见。
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921102(六)
汝慎勿错解经义，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。若做此解，乃是谤经毁佛也。
六祖大师进一步跟法达讲，你要注意，不要错解经中的意义。假如你认为这是佛知佛见，我是凡夫众生，怎么能有佛知佛见？凡夫怎能跟佛相比！这么想，就是不敢直下承担，毁谤经典，否定自己的佛性。
彼既是佛，已具知见，何用更开？
开佛知见，「开」也是方便说，这念心本自具足一切智慧功德，时时刻刻都是现成的，起心即错，动念乖真，一切现成，何须再开？所以古人开悟后提到：「迷来经累劫，悟则剎那间」；儒家也说：「百姓日用而不自知。」眼睛天天在看，却不知道是谁在看；耳朵经常在听，也不明白是谁在听；口在讲话，不知道是谁在讲话；这是因为执着外面的色声香味触法，心随着境界攀缘、迁流，自己作不了主，迷失了这念心。
汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰。
你要相信，佛知见就是自心是佛、自心是法、自心是僧，外面无别佛、无别法、无别僧。众生因为不了解这念心，自己不敢直下承担，自己遮蔽了自己的佛性，遮蔽了自己的真性，起了贪瞋痴的念头，落入尘境，所以称为众生。这念心要时时安住正念，正念就是佛，正念就是解脱，正念就是净土，那里还有什么外面的境界？内外是一如的。
众生这个心一方面攀缘财、色、名、食、睡等外境，内心又为受、想、行、识种种境界所困扰，念念生灭、颠倒，始终没有停歇，始终是在欲界、色界、无色界三界的迁流中，时时受境界所驱驰。
便劳他世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二。
因为众生内外相对中迷惑、颠倒，迷心迷境，所以要烦劳世尊从三昧中出来，苦口婆心的跟大众解说，劝大众止息妄想。「寝」，就像睡觉一样，身体不动；意喻令心念安住不动，妄想止息。向外求，求不到的；佛不是祈求得来的，因为佛性本具、觉性本具。一般人只知道向外祈求，却迷失了自己，佛就告诉我们：「狂心顿歇，歇即菩提。」这个心要归于寂灭境界，归于不动境界；不要打妄想，不起心、不动念，莫向外求，有求皆苦，无求乃乐；有求就有得，有得就会有失，本具心性是无得无失。真正做到了不起心、不动念，就与佛无二，和十方诸佛同一个鼻孔出气。这个佛心、这个觉性就是如此简单、如此微妙。
故云：开佛知见。
明白这个道理，就是已经开佛知见，见到自性佛了，也就是禅宗祖师所说，找到路头了，见到菩提路了，这是第一步，还要继续保养圣胎，继续走下去。
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921109(七)
吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。
我们明白这个道理，时时刻刻不要迷惑、不打妄想，坚住正念，说法这念心就是，听法这念心就是。如果不能悟入佛之知见，那就是入了众生知见。世间上有些人用心不真，不真就是邪。为什么会心邪呢？因为愚痴、迷惑，不了解本心即是佛，不停地在向外寻找；因为没有开佛知见，所以就造作种种恶业、罪过。「口善心恶」，讲的是一套，心里想的是一套，做又是一套；嘴里讲的是要修善，心中却时时妄…
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