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921019(四)
達聞偈悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。」
法達聽到六祖大師的開示、訓誨，覺得實在很慚愧、很忏悔，自己因爲執著誦經功德，雖誦了叁千部《法華經》，卻讓執著障蔽了心眼，實實在在是錯了。從今以後，無論是在任何地方，對任何人都要以謙卑心、恭敬心對待，朝這個方向去努力、去實行。
法達又講，弟子誦《法華經》，從來只是知道誦念，不知道經上的意義究竟是什麼？對經上所講的道理還有疑問，請六祖大師慈悲開示《法華經》中的義理。
師曰：「法達，法即甚達，汝心不達；經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何爲宗？」達曰：「學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？」
六祖大師就藉法達這個名字爲緣起來開示。「法達，法即甚達」，法爾如是，本來是通達無礙的，是你自己心當中産生執著、我慢，所以沒有辦法通達事和理。「經本無疑」，本來一切都是現成的，是你自己心當中起了懷疑。
六祖大師進一步再問：「汝念此經以何爲宗？」宗是宗旨，趣是趣向。法達法師回答，我的根性很愚鈍，從過去到現在，只知道誦《法華經》就有功德，而不知道經上的意義，所以根本不知道宗趣。
師曰：「吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當爲汝解說。」法達即高聲念經，至譬喻品，師曰：「止。此經元來以因緣出世爲宗，縱說多種譬喻，亦無越于此。」
六祖大師講：「我不識文字，但是經上的意義我一定知道，你誦一遍經文給我聽，我再來爲你解釋宗趣。」法達就高聲念經，念到「譬喻品」時，六祖大師就說：「好，念到這裏就可以了。這部經是以因緣出世爲宗，裏面講的很多譬喻，都未曾離開這個宗趣。」
「何者因緣？經雲：『諸佛世尊，唯以一大事因緣出現于世。』一大事者，佛之知見也。」
《法華經》裏面講，諸佛出世只爲一大事因緣，是什麼因緣？什麼大事？生死大事！爲每個人的生死大事，開、示、悟、入佛知見，這是最重要的；開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，這就是大事。這是我們要了解、要知道的生死大事。
六祖大師聽法達念到這一品時，已經完全明了《法華經》的宗趣；過去佛、現在佛、未來佛到這個世界成正覺，都是爲了一件大事──爲了傳揚佛的知見。什麼是佛的知見呢？這念心不起心、不動念，不但無念，還要清楚明白，不是像木頭、石頭一樣，不知不覺；而是要自淨其意、知而無知，這就是佛的知見。契悟了佛的知見，就能夠成就佛道，趣入菩提。
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921026(五)
世人外迷著相，內迷著空。若能于相離相，于空離空，即是內外不迷。
世間上的人看到外面的色、聲、香、味、觸，認爲是實在的，所以就著相，著了相就想占有，巧取豪奪，這都是迷于外面種種假有之相。「內迷著空」，有些人用功修行，遠離外面的境界，不被外境迷惑，但是聽聞佛性是空性，又拼命去想一個空，甚至執著空即是佛；佛性本來就是真空，知見無知就是真空，但是真空當中不妨礙妙有；若執著空，認爲空性就是佛，又去想一個空，空上加空，這就是著空，因此，不能契悟本具的真空。
禅宗祖師說：「有佛處不得住，無佛處急走過」，有也不執著，無也不執著，不著空有兩邊，就是「于相離相，于空離空。」世上的人，不是執有就是執空，執著外面的有，就迷失自心當中的妙有；執著一切空，就迷失我們的本性本空。我們自心當中，具足一切功德、一切智慧神通妙用，不需向外求。心性本空，再執著一個空，就是重床疊架，迷失自己的本心，所以要離空、離有。
若悟此法，一念心開，是爲開佛知見。
能作到外不執相，內不執空，就見到本心、見到自己本具的佛性、本具的覺性，這就是「開佛知見」。所謂開，就是開啓；譬如我們把門窗打開，就能清清楚楚看見裏面的一切。悟到每個人都有佛性，就看到自心當中的寶物。「示佛知見」，門窗打開以後、悟了以後，知道自心有很多寶藏、智慧功德。「悟佛知見」，是自己得到這個寶貝了，得到本具的佛性，一切功德、智慧寶藏都是現成。「入佛知見」就是自己得到受用，能運用這念心，靜則一念不生，動則萬善圓彰。
佛，猶覺也。
佛就是覺悟的意思，這裏所說的佛不是有形相的，不是叁十二相、八十種好，不是丈六金身；而是指每個人都有的佛性，佛性就是覺性。《四十二章經》裏面講：「觀天地，念非常；觀世界，念非常；觀靈覺，即菩提。」佛性是每個人的靈知靈覺，靈知靈覺在那裏？在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香……，就在我們的六根門頭，這就是我們的覺性，每個人本具，如果向外執求，就如日中找影，騎牛找牛，是絕對找不到的。
分爲四門，開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。
覺有四個層次，開、示、悟、入，開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。佛非從外求，自心當中不著空、有，沒有任何妄想，心中自然了了分明，眼、耳、鼻、舌、身、意六根歸一，歸一以後，覺性現前，本具的真如實性就顯現，一切都是現成，見到自己本具的覺性了，這就是開佛知見。
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921102(六)
汝慎勿錯解經義，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若做此解，乃是謗經毀佛也。
六祖大師進一步跟法達講，你要注意，不要錯解經中的意義。假如你認爲這是佛知佛見，我是凡夫衆生，怎麼能有佛知佛見？凡夫怎能跟佛相比！這麼想，就是不敢直下承擔，毀謗經典，否定自己的佛性。
彼既是佛，已具知見，何用更開？
開佛知見，「開」也是方便說，這念心本自具足一切智慧功德，時時刻刻都是現成的，起心即錯，動念乖真，一切現成，何須再開？所以古人開悟後提到：「迷來經累劫，悟則剎那間」；儒家也說：「百姓日用而不自知。」眼睛天天在看，卻不知道是誰在看；耳朵經常在聽，也不明白是誰在聽；口在講話，不知道是誰在講話；這是因爲執著外面的色聲香味觸法，心隨著境界攀緣、遷流，自己作不了主，迷失了這念心。
汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋爲一切衆生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。
你要相信，佛知見就是自心是佛、自心是法、自心是僧，外面無別佛、無別法、無別僧。衆生因爲不了解這念心，自己不敢直下承擔，自己遮蔽了自己的佛性，遮蔽了自己的真性，起了貪瞋癡的念頭，落入塵境，所以稱爲衆生。這念心要時時安住正念，正念就是佛，正念就是解脫，正念就是淨土，那裏還有什麼外面的境界？內外是一如的。
衆生這個心一方面攀緣財、色、名、食、睡等外境，內心又爲受、想、行、識種種境界所困擾，念念生滅、顛倒，始終沒有停歇，始終是在欲界、色界、無色界叁界的遷流中，時時受境界所驅馳。
便勞他世尊，從叁昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。
因爲衆生內外相對中迷惑、顛倒，迷心迷境，所以要煩勞世尊從叁昧中出來，苦口婆心的跟大衆解說，勸大衆止息妄想。「寢」，就像睡覺一樣，身體不動；意喻令心念安住不動，妄想止息。向外求，求不到的；佛不是祈求得來的，因爲佛性本具、覺性本具。一般人只知道向外祈求，卻迷失了自己，佛就告訴我們：「狂心頓歇，歇即菩提。」這個心要歸于寂滅境界，歸于不動境界；不要打妄想，不起心、不動念，莫向外求，有求皆苦，無求乃樂；有求就有得，有得就會有失，本具心性是無得無失。真正做到了不起心、不動念，就與佛無二，和十方諸佛同一個鼻孔出氣。這個佛心、這個覺性就是如此簡單、如此微妙。
故雲：開佛知見。
明白這個道理，就是已經開佛知見，見到自性佛了，也就是禅宗祖師所說，找到路頭了，見到菩提路了，這是第一步，還要繼續保養聖胎，繼續走下去。
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921109(七)
吾亦勸一切人，于自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自開衆生知見。
我們明白這個道理，時時刻刻不要迷惑、不打妄想，堅住正念，說法這念心就是，聽法這念心就是。如果不能悟入佛之知見，那就是入了衆生知見。世間上有些人用心不真，不真就是邪。爲什麼會心邪呢？因爲愚癡、迷惑，不了解本心即是佛，不停地在向外尋找；因爲沒有開佛知見，所以就造作種種惡業、罪過。「口善心惡」，講的是一套，心裏想的是一套，做又是一套；嘴裏講的是要修善，心中卻時時妄…
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