..續本文上一頁想紛飛，起貪瞋癡，口是心非、口善心惡，身口意叁業沒有歸一、不一致，這就是衆生境界。
一般衆生，心中充滿了貪心、瞋心、排斥、嫉妒、猜疑、谄佞、我慢，種種邪知邪見侵入自心，以致作出戕害衆生、侵人害物之事。心中充滿了邪見，所作所爲都是以個人利益、名利爲前題；這就是侵人害物，自開衆生知見，就會墮落。
若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。
不能時時保持正念、無念，最低限度也要知道正心；善念是正心，誦經持咒也是正心，都是端正自己的心念。時時刻刻要生善念，就如四正勤所講：「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。」若能正心，就能常生智慧觀照。觀是注意，照是照破煩惱、照徹自心；經常檢討、反省、改正自心當中的過失，就是智慧觀照。譬如師父在開示，大衆在聽講，忽然心打了妄想，不論是想好的、想壞的，心都不甯靜；或是自己失去了覺照、覺觀，在打瞌睡，有時候心清楚，有時候心不清楚，心裏想，今天很辛苦，幹脆藉這個機會小睡一下，沒有關系，這就是沒有觀照，失去了智慧，就隨著妄想、瞌睡，迷迷糊糊。忽然發現，師父在開示，自己怎麼可以打妄想、打瞌睡！立刻就發了慚愧心，把心收回來，又安住正念，保持清楚、明白；有了任何過失，自己能夠知道，這就是觀照、就是智慧返照。明白了這個道理，修行就找到一條心路曆程。
不知道心路曆程，就會産生法執，執著昨天誦多少經？今天持多少咒？拜了多少佛？做了多少善事？始終沒有在心上用功。並不是說這些不對，而是在修行上要更進一步；《金剛經》講：「法尚應舍，何況非法」，不要執著法，法是藥，何況是非法？貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，屬于非法，不是正法就是非法。所以，「常生智慧，觀照自心，止惡行善」，心要停止起壞的念頭，口要停止講壞話，身不造作惡行。不但停止惡言、惡行、惡念，還要積極行善，把善法落實到身、口、行爲當中，修了善法，要不執著善法，又歸于自心；這就是開佛知見，這就是佛的見解、覺悟的見解、菩提道路的見解。
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921116(八)
汝須念念開佛知見，勿開衆生知見。開佛知見，即是出世。開衆生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以爲功課者，何異牦牛愛尾？
不知道在心上用功、返照自心，始終執著誦經、持咒、念佛的次數、功德，念念都是執著，把這個當作功課，就沒有辦法明心見性，這和「牦牛愛尾」有什麼不同呢？
在西藏高原有種牦牛，體型高壯，它尾巴的毛又長又好，牦牛經常把尾巴甩一甩、看一看，它不知道尾巴是它最後面、最小的東西，即使尾巴掉了還可以存活。然而，牦牛卻因爲執著這個尾巴，甚至獵人來了還不知道趕緊逃避，還在欣賞自己的尾巴，爲了尾巴，連命都失去了。
修行人若執著這些功德爲實有，沒有落實返照自心，就等于牦牛愛尾；由于執著功德，迷失本心，果報是生到天上享天福，福報享完還是會墮落。所以，念佛是方法，誦經、持咒也是方法；念佛要歸于自性佛，念而無念，無念而念，運用法門用功修行，明悟心性，而又不執著于法門。
達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」師曰：「經有何過，豈障汝念？只爲迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。」
法達又講：如果是這樣，我們只要了解經當中的道理就好了，是否就不需要誦經了？六祖大師說：經有什麼過失？難道會障礙你的念頭嗎？迷或悟都取決于自己，迷惑了是衆生，就會墮落，受生死輪回，損害的是自己；悟了就是菩薩，就能得解脫，得到法益。損益都由自己這念心所造作，這就是「水能載舟，亦能覆舟」。「口誦心行，即是轉經」；既要誦經，也要實行。譬如現在誦〈普賢行願品〉，口在誦，身體在禮拜；不是誦了、拜了就了了，口誦、禮拜以後，要在日常生活上真正落實普賢十大願，當下就是普賢菩薩了。
有些人執著誦經，産生法執；也有人誦經有了境界，又執著境界，這就是不了解經中的道理。了解經上的道理就知道除了口而誦、心而惟、身而行，還要知道經義，經上有空、假、中的道理，有俗谛、真谛、中道第一義谛，這些道理要明白。經是佛所說的，佛從自性智慧中說出來，爲了破迷顯正；佛所說的八萬四千法門，都是用來除去衆生心當中的執著和煩惱，誦經是修行的方便法門，藉由誦經定心、明心，化除煩惱、執著。《金剛經》講得很清楚：「知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」過河就不需要船了，執著、煩惱化除了，連方便法門也要舍去，所以我們依照經上的道理去實踐，這才是最重要。一方面誦經，一方面要實行；因爲怕自己忘記了佛法的道理，所以要誦經來提醒，不但誦經，還要去實踐，這就是轉經。
「口誦心不行，即是被經轉」，說到做不到，對道業沒有任何幫助；說到又做到，就是菩薩。口中誦，心中打妄想，執著誦經功德爲實有，不知道經文的意義，就是被經轉；經文的意義就是要悟這念心，悟了以後還要把這念心落實在日常生活上，使這念心時時刻刻都存在，無論順境、逆境；白天、晚上，都能了了分明、處處作主。
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921123(九)
「聽吾偈曰：『心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作雠家；無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長禦白牛車。』」
六祖大師進一步說：我現在再誦一個偈，你要仔細聽。「心迷法華轉」，法達誦了叁千部《法華經》，只知道誦，卻不了解經中的實義，這念心被誦經的執著轉走了，這是一種定，但沒有慧，也沒有辦法契悟本心。「心悟轉法華」，悟了心以後，《法華經》就是自己。怎麼說呢？我們誦經這念心、能念的這念心始終不起妄想，始終是清楚、明白；誦經的當下，就像流水一樣誦去。經誦完了，這個心和能誦的那念心沒有差別，誦經以後的心與沒有誦經的心一樣，不增不減。誦經時清楚明白，不誦經也是清楚明白，誦與無誦都是一樣，法華就是我們心當中的法華，不是心外的法華了。「誦經久不明」，不了解這個道理，始終執著一卷又一卷的功德，這念心就落入生滅。我們的心本來就是實相、法華就是實相，但是由于執著，有了相對，心便成了生滅，「與義作雠家」，就像仇家、冤家一樣，始終在相對中，無法契悟實相。
六祖大師怕法達還是不了解，再進一步說明：「無念念即正」；簡單的解釋，就是大衆聽法這念心，不起心、不動念，不想過去、現在、未來，就是無念，這個無念就是正。我們心中有雜念、有惡念、有善念；不但不起惡念，連善念都不起，這個心就是無念；無念不是打瞌睡，也不是無聊；這個心當下要清楚、明白，並且沒有妄念，如同《金剛經》所說「應無所住而生其心」，心要存在、覺性要存在。所以，「無念念即正，有念念成邪」，無論起什麼念頭都是偏到一邊；起壞念頭、起貪瞋癡，造殺盜淫，這是墮入叁塗惡道；起善念，做好事，那是屬于人道、天道，人道、天道還是屬于生死流轉；這個法門是告訴大衆成佛作祖的境界，頓悟自心、直了成佛的境界，是超越一切言說的境界；是如來的知見，如如不動、了了常知，使大衆明了如來不可說、不可說的這念心，這才是真正的道理。有些人不了解這個道理，認爲《六祖壇經》所說的無念，是指連善念都不起，就覺得奇怪！這是不了解善念、惡念都不可得；因爲起惡念是墮落，起善念是人天的果報，始終脫離不了生死輪回。《六祖壇經》告訴我們了生死、頓悟自心、直了成佛，超越一切境界的道理，這不是漸修的法門，而是頓悟境界。
如何頓悟呢？「無念念即正，有念念成邪」，菩提路上不作有想、亦不作無想！不論自己起什麼念，念佛、誦經都屬于有念，如果悟了就不妨礙起念；悟了，念佛也是無念，誦經也是無念。「有念念成邪」，什麼叫做邪？念頭落入一邊就是邪，落入「有」是一邊，落入「無」也是一邊。邪到一邊、偏到一邊就不是菩提大道，就不是不可思、不可議的境界。「有無俱不計，長禦白牛車」，計，就是蔔度、思惟；六祖大師告訴大衆，不要去分別有、無，有也不住、無也不住，這念心不住兩邊，當下就是實相，實相就是白牛車。白牛車是一個譬喻，白牛車是最高的境界，要達到心即是佛、心即是菩提、心即是如來，就要不住兩邊；打坐時，站得住、站得長，這就是長禦白牛車，就是坐在白牛車上面了。要時時都坐在白牛車上，時時都坐在蓮花臺上，時時都坐在如來的寶座上。徹底明白了這個道理，就是開悟了，所以，不要把開悟看得很高、很深；就是這念心，這麼直接的事，不敢直下承擔，不是很糊塗嗎？
不要把如來的境界看得很高，如來就是指我們這個佛性。人人都有佛性，任何有生命的衆生都有；無論男女老幼、在家出家、蜎飛蠕動都有這一念心。
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921130(十)
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從…
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