..續本文上一頁。所以，唯有當下這念菩提妙明真心，才是自己真實歸依、依靠的地方，其他都是虛妄不實的。但是要悟到這個道理，要使這個道理時時現前，必須要有福報，沒有福報而想要達到伏心菩提，乃至于明心菩提、出到菩提，可能都沒有本錢。有了福德，然後再修這念心，就稱爲「福慧雙修」。
菩提涅槃是出世法，出世法也不能離開世間法，離開世間法要想求菩提、求涅槃也無有是處，也是很難的一件事。所謂「世間法」就是指我們行住坐臥、衣食住行、做人做事，這些是我們現在必須做的，離開了這些另外去找菩提，也很難找到。所以古德說：「有爲雖僞，棄之則佛道難成；無爲雖真，執之則慧性不朗。」世間法雖然是假相，離開世間法、離開假有、離開了俗谛，佛道也很難成就；雖然菩提涅槃是最真實的，可是執著菩提和涅槃，也沒有辦法去證悟到菩提涅槃。所以，在這個世間要不即不離、不出不入，修無修修、念無念念、言無言言。修了以後不執著能修、所修，修一切善法，不執著一切善法，就是菩提、就是涅槃，就是我們真正歸依的地方。
「依經我略說」，馬鳴菩薩依佛所說的《無常經》，略略地提示大綱，把這些道理說出來。也就是說，佛所說的《無常經》是很長的，現在所看到的《無常經》是個「略說」，是在很長的《無常經》當中，提綱挈領地摘取出它的綱要，告訴我們要悟無常、要知道菩提、涅槃，證到菩提涅槃就能脫離無常。不管是詳說、略說，這些道理都是最真實的道理。「智者應善思」，智者就是有智慧的人；知道世間上所有一切諸法，乃至于我們的色身都是無常的，就是有智慧的人；聽到無常的道理、悟到無常的道理，依著去用功、思惟，就稱爲「智者」。所以有智慧的人，應當善思惟無常苦空的道理，從無常中體悟不生不滅的菩提涅槃，才是我們真正歸依的地方。
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(二十四)940605
天阿蘇羅藥叉等，來聽法者應至心，擁護佛法使長存，各各勤行世尊教。諸有聽徒來至此，或在地上或居空，常于人世起慈心，晝夜自身依法住。願諸世界常安隱，無邊福智益群生，所有罪業並消除，遠離衆苦歸圓寂。
最後是個總結。佛講《無常經》時，除了比丘、比丘尼，乃至于佛的弟子以外，還有天人、阿修羅、藥叉、揵闼婆和天龍八部都來聽法，這裏舉天人、阿修羅和藥叉爲代表。總之「來聽法者應至心」，來聽法者都應當恭敬、懇切、至誠一心，善自谛聽。「來聽法者」可分成四種：發起衆、當機衆、影響衆和結緣衆。發起衆指能鑒知時機而發起集會、瑞相、問答，使如來有因緣爲大衆說法者；當機衆指因宿世的熏修，時節因緣成熟，而于聽法當下就能成道證果的與會聽衆，例如聽到無常，就悟到無常道理的聽法者；影響衆指古往諸佛或法身菩薩，對釋迦如來所說的道理都已經知道，但隱匿所證之極果，示現如同當機衆，來莊嚴佛德、匡輔法王弘揚佛法的會衆，如文殊菩薩、觀音菩薩之類，都是古佛再來；結緣衆指宿世善根薄弱、根機低下的會衆，雖然聽聞法要，無法當下證悟受益，但已在八識田種下未來證悟的因緣。「應至心」，所謂至誠不二這念心，只有當下能聽這念心，沒有妄想、顛倒，專注在這裏聽經聞法；如果想過去、想現在，乃至于想種種是非，就不是至心了。
「擁護佛法使長存」，既然佛法這麼好，能夠自利又能利他，就必須要護持佛法、擁戴佛法。擁戴、護持佛法，就是要把這部經時時刻刻受持不忘，使自己及他人都能得到利益，並且使經典能夠流通。佛法包括有大乘法、小乘法，無論是大乘法、小乘法，只要是佛所說的法都是佛法。這裏所說的佛法，狹義的就是指這一部《無常經》。這部《無常經》能夠使我們證到菩提涅槃，心得到安定，聞法後還要使這個佛法能永久存在、流通，不要散失掉。如何使《無常經》能夠長存？就是要用文字、語言來印行、宣傳、流通，以及自己的身體力行，共同發心使大衆能夠信受奉行這部《無常經》的道理，如此才能使佛法長存，一代傳一代，燈燈相傳、光光相照。
「各各勤行世尊教」，就是每一個人應當精進、信受奉持釋迦牟尼佛的教化。「世尊」是如來十號之一，這裏是指釋迦牟尼佛；「教」就是佛的教化、遺教，就是佛四十九年當中所說的法，包括《無常經》，乃至于其他的經，通通都是釋尊的教化、遺教。
「諸有聽徒來至此」，就是來聽法的佛弟子，乃至于天上、人間的阿修羅、藥叉、揵闼婆等，所有一切聽徒，來這裏聽佛開示《無常經》。「或在地上或居空」，有一些在天上的衆生是在空中聽，而住在地上的衆生，就在地上聽佛的教化、佛的遺教，這裏是指《無常經》。「常于人世起慈心」，聽了這部《無常經》後，知道一切都是無常，衆生爲了名利、情愛醉生夢死，斤斤計較不舍，到最後還要墮入惡道裏受苦受難。我們要時時刻刻想到衆生飽受無常、生老病死的輪轉，所以要起大慈悲心去度化衆生。
「晝夜自身依法住」，既然這部經這麼好，所以無論是白天、晚上，時時刻刻都要「依法住」，依靠此正法來安住。既然世間一切都是無常，就要看破、放下，同時也要了解菩提和涅槃，才是真正能脫離無常的。所以這念心時時刻刻要依靠在正法上來用功，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死，時時刻刻想到無常苦空的道理、菩提涅槃的道理，把這念心安住在善法、安住在正法、安住在菩提心上面；這念心時時刻刻有定力、有智慧，清清楚楚、明明白白，就是安住在菩提心上面。「自身依法住」，不但是這念心，連這個色身也要依法安住，要持戒清淨。所以我們要時時反省檢討身口意叁業清不清淨：不惡口、不兩舌、不妄言、不绮語，則口業清淨；身不作殺盜淫的事情，則身業清淨；不起貪瞋癡的念頭，則意業清淨；如此身心都安住在善法上，則身口意叁業都能清淨。身口意叁業清淨，慢慢就會與菩提心、涅槃性相應，所以要「晝夜自身依法住」，要依善法、無爲法、出世法，來安住身心。
「願諸世界常安隱，無邊福智益群生」，就是要發大願。有這樣好的道理，能夠解脫生老病死苦，使我們超凡入聖，安住在菩提涅槃、安住在聖境、安住在解脫上面，因此我們更要發大願，希望所有衆生都能安住于善道。「諸世界」，世界有很多，有無量無邊的叁千大千世界，也有無量無邊的五濁惡世，淨土有很多、穢土也有很多，所以稱爲「諸世界」。所謂「世」就是過去世、現在世、未來世，是指時間；「界」就是界線，東西南北、上下是指空間，時間和空間連合起來，就稱爲世界，所以「世界」是時空的總合。
世界分爲有形的世界和無形的世界，有形的世界要有善法，才會得善報、善果，才能夠有福德、有智慧；無形的世界，是屬于心靈的世界，就是菩提和涅槃。無論是出世法、世間法的世界，都希望「常安隱」。世間上的衆生都是顛倒，顛倒就會起惑造業，這就不安穩了。所以我們希望所有的衆生，不但不造惡業，而且希望所有的世界都是善業，都是清淨的世界、淨土的世界；而當下這念心安住于菩提涅槃，才是真正的淨土世界。所以「諸世界」包括有穢土、淨土、乃至于是我們這念菩提心、涅槃性。無論是聖、是凡：世間上屬于凡，契悟到菩提和涅槃就屬于聖；也就是無論是淨土世界、穢土世界，都願這些世界「常安隱」。希望世間上沒有叁災、八難，處處「風調雨順、國泰民安」；出世間的世界，就是當下這念心，時時清清楚楚、明明白白、常寂常照，這就是佛的世界。所以世界有聲聞的世界、緣覺的世界、菩薩的世界、如來佛的世界，乃至于衆生的世界、地獄的世界、餓鬼的世界、畜生的世界，不管任何一個世界，都希望能夠得到安穩，將來達到最高菩提和涅槃的世界。有安穩的世界，還要修善斷惡、精進不懈，到最後才能真正到達菩提和涅槃的世界，這才是最安穩的地方。
「無邊福智益群生」，無量無邊的福德和智慧都是要利益群生、利益大衆。就是我們要發大心願，廣集福慧資糧，不但自己能夠得到利益，還能將自己的福德、智慧，布施、利益大衆。「福」就是財布施，「智」就是法布施，所以「無邊福智益群生」，也就是以所契悟、所證悟、所修行得來的無量無邊的福德和智慧，來度化、淨化無量無邊世界裏的衆生，使每一衆生「所有罪業並消除，遠離衆苦歸圓寂」。希望所有衆生所造的罪業，都能夠消除得幹幹淨淨，能夠遠離衆苦，歸于寂滅涅槃，這是我們的心願，每一個人都應該發這樣的大願。
如果一個人違背了世間上的公理、法律、道德、戒行、清淨的善法，就會有罪過，就是造惡業。希望每個人所有的罪業，都能夠消滅除盡，有了這種希望，自己也要有這種願行，願自己所有一切的業障，都要消滅、漏盡。如何才能消滅、漏盡？就是要靠修行，修戒、修定、修慧、誦經、持咒、打坐、參禅。所以前面有「無邊福智益群生」，以清淨的叁業與增長善根的福德、智慧，和所有佛法上的法門，布施給所有的衆生；衆生依據這種方法去用功、修行、忏悔，才能夠達到「罪業並消除」。所謂「願如海，行如山」，如果連願都沒有，很難産生行爲；有了大願以後，再依願去履行，最後就能産生殊勝的功德果報。
「遠離衆苦歸圓寂」，大願行的目的，就是希望大衆能夠遠離衆苦、六道輪回之苦，歸于圓寂。衆苦包括有：生苦、老苦、死苦、病苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦和五陰熾盛苦，佛法用「苦海」來比喻很多的苦難、苦報，來形容所有一切的苦。圓…
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