..续本文上一页拜佛，明天就厌烦了，明天念佛，后天就厌烦了，这就是没有恒心。如果懂得这些道理，就要有恒心。像普贤十大愿，一为礼敬诸佛，怎么礼敬？虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此礼乃尽；而虚空界、众生界，无有尽故，我此礼敬亦无有穷尽，念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。
尽虚空、遍法界，乃至于众生界无有穷尽，自己礼拜、忏悔亦无有穷尽。常随佛学也是一样，学佛的身口意，学佛的因、果、事、理，学佛的定力、智慧、慈悲，就能广集福慧资粮。所以佛菩萨要度尽众生，我们也要广集福慧资粮度尽众生，念念相续无有间断，身语意业无有疲厌，虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此随学乃尽，虚空界、众生界无有尽故，我此随学亦无有穷尽，念念相续无有间断，身语意业无有疲厌，这样子发愿，就是持之有恒，所以菩萨是以誓愿持身。
「恒修于福智」，「福」就是善法，「智」就是智慧，福慧双修，福慧圆满，就能圆成佛道。理上是知道，但事上的行持，离佛的福德和智慧还差得非常遥远，所以不要认为自己已经修了很多福报，而是要时时与佛菩萨看齐，检讨自己究竟有多少福德？所以除了修戒、修定、修慧外，还要修福德，修福德就是要修善法，有善法才有福报。福报善法从哪里去求？在道场当中、在众生身上、在工作当中去求，所以人就是要有工作才会有福报。百丈禅师说：「一日不作，一日不食」；释迦牟尼佛虽然福慧已经具足，却还是帮盲眼比丘穿针、补衣服，所以不要嫌福报太多，而要觉得福报不够，有了福报自己不用，还可以布施给更多人，使大众都能沾到自己的光明，所以要恒修于福智。
无论是世间上的善法、出世间的善法，都要积极去修。古德说：「不因善小而不为，不因恶小而为之。」所谓「聚沙成塔」、「集腋成裘」，「小兵立大功、小钱做大事」，福德是从一点一滴积聚起来的，由小善变成大善，来成就福报。例如：要建大寺庙需要很多钱，就要由许多人出钱出力，随喜赞叹，点点滴滴发心才能完成，等道场建好了，也就成就了一个很大的福报。可知福报是从小善聚集而来，故「不因善小而不为」，小小的善法积多了就是光明。相反地，「不因恶小而为之」，如古人说：「滴水可以穿石」，一点一滴的小水滴，可以穿透大石。同样地，虽只是小小的过失，累积起来就会失去光明，心当中就会变成黑暗，黑暗久了就成地狱。而小小的善法累积愈多，愈走就愈光明，就是净土，最后必能得到解脱，所以善法是无穷尽的，必须「恒修于福智」。
「智」就是要修智慧，有世间的智慧和出世间的智慧，所以佛法不但要净化三业，长养慧根，还要修习世间上的方便智慧。方便智慧是从经验、学习当中得来的，而本具的清净智慧，是不断地回光返照，使心清净，所以是从无漏当中得来的。除了本具的智慧以外，世间上的智慧也很重要，所以菩萨向五明处学，所谓五明：有内明，是属于本具的佛性、慧根，这是出世间的智慧；另外是工巧明、医方明、因明和声明，这些都是世间上的智慧，用世间上的智慧，也能成就出世间的道业、功德。
佛法中有俗谛、有真谛，福德是属于俗谛，智慧则是属于真谛，所以人也不能离开俗谛。佛经说：「有为虚假」，虽然我们所作所为都是属于有为法，都是假相，但是若离开它，佛道也难成。例如日常生活的衣食住行、穿衣吃饭，诵经拜佛，乃至于研经判教，这些都属于有为法，都是一些假有，但若把这些有为法通通舍掉，要想成佛、成道是很难的事情。
无为法是真空涅槃、无上菩提、中道实相，虽然是实实在在的，但若执着了，则大道难行。想要求真空涅槃、无上菩提，若成执着，也很难契入大道。总之要恒修于福智，细水长流，广积福慧资粮，因缘成熟了，自然而然就成就道果，这是修行的一种观念。这种观念一定要建立，建立了这种观念，在修行路上遇到障碍，很快就能突破，假使没有这种正确的观念，在修行上便容易产生烦恼、困难，只要有一点点不如意，就会退失道心、退失菩提心。
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(二十三)940529
眷属皆舍去，财货任他将，但持自善根，险道充粮食。
譬如路傍树，暂息非久停，车马及妻儿，不久皆如是。
譬如群宿鸟，夜聚旦随飞，死去别亲知，乖离亦如是。
唯有佛菩提，是真归仗处，依经我略说，智者善应思。
「眷属皆舍去，财货任他将」，每个人都脱离不了无常，都有生老病死。人到死的时候，什么财产、货物，所有一切名利富贵都带不走，所以「财货任他将」。「他」包括的非常广泛，亲戚、朋友，乃至于有因缘的人。所有有缘的人，看到你死了，会将你所有的财物通通取走；不但是财货，就是最爱的亲人，乃至于妻子都会分散，唯一只剩下「但持自善根」，所修的善法，如身口意三业的清净功德，乃至于世间上所修的一切福德、福报。人死的时候，这一生所造的善业、恶业都会现前，这时所拥有的，只有这一生所修的善法、功德才是自己的，世间上的名利、富贵、财产、乃至于亲眷，所有一切通通都会散掉、都会分离。
「险道充粮食」，人死的时候四大分散，如果这一生没有大善根，没有福德，命终的时候，地大分散，就会看到天崩地裂；水大分散，就会看到遍地都是洪水；火大分散，看到遍地都是猛火；风大分散，看到遍地都是猛风在吹。如果有福德、有善根，这些境界就不会现前，只有福德、善根现前，才能离开险恶之道；险恶之道，就是指地狱道、畜生道、乃至于饿鬼道。「粮食」就是吃的东西、用的东西。人要旅行、要走远路，必须要有资粮、要有盘缠，我们的资粮就是福德、智慧和善根。人死的时候，如果没有善法、善根，色受想行识五阴境界就会现前。所以平时要多诵经、持咒、念佛、打坐，乃至于修六波罗蜜等善法，有了这些资粮，险道会变成平安之道、变成天道、变成净土之道，否则就是非常险恶的路道，就没有办法得到解脱。所以有了善根、善法，这些险恶的境界就会转识成智，变成光明、变成净土。
「譬如路傍树，暂息非久停」，这个世间是无常的，好象是路傍树，提供过路的人在树荫下暂时休息。既然是暂时休息，所以也不能始终停滞不前，因为还要到达的目的地。也就是说，世间的名利、富贵是让我们暂时休息，在休息的时候要知道发善心、做功德。「车马及妻儿，不久皆如是」，「车马及妻儿」这一生所赚得的钱财、车、马，乃至于娇妻、美妾、儿女成群、儿孙绕膝，有这么好的家庭环境、事业。但是「不久皆如是」，「如是」是指不久通通都要分散，因为人生是无常的，所以眷属会舍去，财产、田园通通都会被大众瓜分，谁也免不了。
以上所举的譬喻，佛陀怕大众听了还不够深刻、不了解，所以再举一个譬喻。「譬如群宿鸟」，是指亲戚、眷属成群，好象鸟一样。因为一群群的鸟歇息在树林里，只是暂时相聚在一起，只要一听到猎人的枪声，它们就会通通散掉，所以不管是白天或晚上，乃至于时时刻刻都是无常的。「夜聚旦随飞」，「旦」就是天亮的意思；晚上疲倦了，大家共同在树林里面歇息，天亮了就随各自的因缘，飞出去找自己的生路。因为鸟也要吃东西，所以要到外面去找它的饮食，家庭也是如此，没有饮食，家庭可能就会分散。
「死去别亲知，乖离亦如是」，「别」就是分别、离别。人到最后一口气不来的时候，所有的亲朋好友，所有的善知识、恶知识，不管是亲、是冤，通通都会分离，所以说「乖离亦如是」。「乖」就是乖舛，「离」就是离别。每个人到死的时候，自己作不了主，就必须随着自己所造的善业、恶业去受报，也必须与自己的亲戚、朋友分离，除非是已解脱的行者，才能够坐脱立亡、生死自在。但这是要靠修行的禅定功夫，没有达到这个境界，自己作不了主，还是要随业流转。
「唯有佛菩提，是真归仗处，依经我略说，智者善应思」，什么才是我们真正的归宿？才是我们依靠、依仗的地方？只有菩提和涅槃才是我们真正的归仗处。菩提和涅槃的境界，没有生、老、病、死，也没有三涂恶道，所以这个境界是最安稳的。菩提涅槃是要靠我们现在去努力，所谓「菩提觉法乐，涅槃寂静乐」，菩提就是指这念灵知灵觉的觉性，涅槃是指这一念空性。所以「唯有佛菩提」，「佛」就是觉悟，只有这一念觉悟的菩提心、妙明真心，也就是《金刚经》所说的「应无所住而生其心」，大众听法的这念心不想过去、不想现在、不想未来，这一念清清楚楚、明明白白的心，就是我们的觉性、我们的菩提心。这念菩提心要站得住、站得长才能作主，才是真正归依的地方，所以要靠现在去努力、去养成。悟了这念心，就称为悟道，悟了菩提心。
菩提分为五个层次：发心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提和究竟菩提。现在开始发心，要证到菩提心，这是「发心菩提」。由于发心希望证到菩提，所以这一念清净心慢慢降伏自己的贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心等种种烦恼、种种得失。佛法里有见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，把这些烦恼慢慢降伏，就称为「伏心菩提」。悟了这念心，悟到一切都是现成的，所谓「踏破铁鞋无寻处，得来全不费功夫」，这就是「明心菩提」。第四是「出到菩提」，出就是出三界，到是到达萨婆若海，萨婆若就是实相。中道实相就是空性、就是觉性，最后漏尽无始无明、证阿耨多罗三藐三菩提，就是「无上菩提」，也就是「究竟菩提」…
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