..續本文上一頁拜佛，明天就厭煩了，明天念佛，後天就厭煩了，這就是沒有恒心。如果懂得這些道理，就要有恒心。像普賢十大願，一爲禮敬諸佛，怎麼禮敬？虛空界盡、衆生界盡、衆生業盡、衆生煩惱盡，我此禮乃盡；而虛空界、衆生界，無有盡故，我此禮敬亦無有窮盡，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。

　　盡虛空、遍法界，乃至于衆生界無有窮盡，自己禮拜、忏悔亦無有窮盡。常隨佛學也是一樣，學佛的身口意，學佛的因、果、事、理，學佛的定力、智慧、慈悲，就能廣集福慧資糧。所以佛菩薩要度盡衆生，我們也要廣集福慧資糧度盡衆生，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭，虛空界盡、衆生界盡、衆生業盡、衆生煩惱盡，我此隨學乃盡，虛空界、衆生界無有盡故，我此隨學亦無有窮盡，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭，這樣子發願，就是持之有恒，所以菩薩是以誓願持身。

　　「恒修于福智」，「福」就是善法，「智」就是智慧，福慧雙修，福慧圓滿，就能圓成佛道。理上是知道，但事上的行持，離佛的福德和智慧還差得非常遙遠，所以不要認爲自己已經修了很多福報，而是要時時與佛菩薩看齊，檢討自己究竟有多少福德？所以除了修戒、修定、修慧外，還要修福德，修福德就是要修善法，有善法才有福報。福報善法從哪裏去求？在道場當中、在衆生身上、在工作當中去求，所以人就是要有工作才會有福報。百丈禅師說：「一日不作，一日不食」；釋迦牟尼佛雖然福慧已經具足，卻還是幫盲眼比丘穿針、補衣服，所以不要嫌福報太多，而要覺得福報不夠，有了福報自己不用，還可以布施給更多人，使大衆都能沾到自己的光明，所以要恒修于福智。

　　無論是世間上的善法、出世間的善法，都要積極去修。古德說：「不因善小而不爲，不因惡小而爲之。」所謂「聚沙成塔」、「集腋成裘」，「小兵立大功、小錢做大事」，福德是從一點一滴積聚起來的，由小善變成大善，來成就福報。例如：要建大寺廟需要很多錢，就要由許多人出錢出力，隨喜贊歎，點點滴滴發心才能完成，等道場建好了，也就成就了一個很大的福報。可知福報是從小善聚集而來，故「不因善小而不爲」，小小的善法積多了就是光明。相反地，「不因惡小而爲之」，如古人說：「滴水可以穿石」，一點一滴的小水滴，可以穿透大石。同樣地，雖只是小小的過失，累積起來就會失去光明，心當中就會變成黑暗，黑暗久了就成地獄。而小小的善法累積愈多，愈走就愈光明，就是淨土，最後必能得到解脫，所以善法是無窮盡的，必須「恒修于福智」。

　　「智」就是要修智慧，有世間的智慧和出世間的智慧，所以佛法不但要淨化叁業，長養慧根，還要修習世間上的方便智慧。方便智慧是從經驗、學習當中得來的，而本具的清淨智慧，是不斷地回光返照，使心清淨，所以是從無漏當中得來的。除了本具的智慧以外，世間上的智慧也很重要，所以菩薩向五明處學，所謂五明：有內明，是屬于本具的佛性、慧根，這是出世間的智慧；另外是工巧明、醫方明、因明和聲明，這些都是世間上的智慧，用世間上的智慧，也能成就出世間的道業、功德。

　　佛法中有俗谛、有真谛，福德是屬于俗谛，智慧則是屬于真谛，所以人也不能離開俗谛。佛經說：「有爲虛假」，雖然我們所作所爲都是屬于有爲法，都是假相，但是若離開它，佛道也難成。例如日常生活的衣食住行、穿衣吃飯，誦經拜佛，乃至于研經判教，這些都屬于有爲法，都是一些假有，但若把這些有爲法通通舍掉，要想成佛、成道是很難的事情。

　　無爲法是真空涅槃、無上菩提、中道實相，雖然是實實在在的，但若執著了，則大道難行。想要求真空涅槃、無上菩提，若成執著，也很難契入大道。總之要恒修于福智，細水長流，廣積福慧資糧，因緣成熟了，自然而然就成就道果，這是修行的一種觀念。這種觀念一定要建立，建立了這種觀念，在修行路上遇到障礙，很快就能突破，假使沒有這種正確的觀念，在修行上便容易産生煩惱、困難，只要有一點點不如意，就會退失道心、退失菩提心。

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　　(二十叁)940529

　　眷屬皆舍去，財貨任他將，但持自善根，險道充糧食。

　　譬如路傍樹，暫息非久停，車馬及妻兒，不久皆如是。

　　譬如群宿鳥，夜聚旦隨飛，死去別親知，乖離亦如是。

　　唯有佛菩提，是真歸仗處，依經我略說，智者善應思。

　　「眷屬皆舍去，財貨任他將」，每個人都脫離不了無常，都有生老病死。人到死的時候，什麼財産、貨物，所有一切名利富貴都帶不走，所以「財貨任他將」。「他」包括的非常廣泛，親戚、朋友，乃至于有因緣的人。所有有緣的人，看到你死了，會將你所有的財物通通取走；不但是財貨，就是最愛的親人，乃至于妻子都會分散，唯一只剩下「但持自善根」，所修的善法，如身口意叁業的清淨功德，乃至于世間上所修的一切福德、福報。人死的時候，這一生所造的善業、惡業都會現前，這時所擁有的，只有這一生所修的善法、功德才是自己的，世間上的名利、富貴、財産、乃至于親眷，所有一切通通都會散掉、都會分離。

　　「險道充糧食」，人死的時候四大分散，如果這一生沒有大善根，沒有福德，命終的時候，地大分散，就會看到天崩地裂；水大分散，就會看到遍地都是洪水；火大分散，看到遍地都是猛火；風大分散，看到遍地都是猛風在吹。如果有福德、有善根，這些境界就不會現前，只有福德、善根現前，才能離開險惡之道；險惡之道，就是指地獄道、畜生道、乃至于餓鬼道。「糧食」就是吃的東西、用的東西。人要旅行、要走遠路，必須要有資糧、要有盤纏，我們的資糧就是福德、智慧和善根。人死的時候，如果沒有善法、善根，色受想行識五陰境界就會現前。所以平時要多誦經、持咒、念佛、打坐，乃至于修六波羅蜜等善法，有了這些資糧，險道會變成平安之道、變成天道、變成淨土之道，否則就是非常險惡的路道，就沒有辦法得到解脫。所以有了善根、善法，這些險惡的境界就會轉識成智，變成光明、變成淨土。

　　「譬如路傍樹，暫息非久停」，這個世間是無常的，好象是路傍樹，提供過路的人在樹蔭下暫時休息。既然是暫時休息，所以也不能始終停滯不前，因爲還要到達的目的地。也就是說，世間的名利、富貴是讓我們暫時休息，在休息的時候要知道發善心、做功德。「車馬及妻兒，不久皆如是」，「車馬及妻兒」這一生所賺得的錢財、車、馬，乃至于嬌妻、美妾、兒女成群、兒孫繞膝，有這麼好的家庭環境、事業。但是「不久皆如是」，「如是」是指不久通通都要分散，因爲人生是無常的，所以眷屬會舍去，財産、田園通通都會被大衆瓜分，誰也免不了。

　　以上所舉的譬喻，佛陀怕大衆聽了還不夠深刻、不了解，所以再舉一個譬喻。「譬如群宿鳥」，是指親戚、眷屬成群，好象鳥一樣。因爲一群群的鳥歇息在樹林裏，只是暫時相聚在一起，只要一聽到獵人的槍聲，它們就會通通散掉，所以不管是白天或晚上，乃至于時時刻刻都是無常的。「夜聚旦隨飛」，「旦」就是天亮的意思；晚上疲倦了，大家共同在樹林裏面歇息，天亮了就隨各自的因緣，飛出去找自己的生路。因爲鳥也要吃東西，所以要到外面去找它的飲食，家庭也是如此，沒有飲食，家庭可能就會分散。

　　「死去別親知，乖離亦如是」，「別」就是分別、離別。人到最後一口氣不來的時候，所有的親朋好友，所有的善知識、惡知識，不管是親、是冤，通通都會分離，所以說「乖離亦如是」。「乖」就是乖舛，「離」就是離別。每個人到死的時候，自己作不了主，就必須隨著自己所造的善業、惡業去受報，也必須與自己的親戚、朋友分離，除非是已解脫的行者，才能夠坐脫立亡、生死自在。但這是要靠修行的禅定功夫，沒有達到這個境界，自己作不了主，還是要隨業流轉。

　　「唯有佛菩提，是真歸仗處，依經我略說，智者善應思」，什麼才是我們真正的歸宿？才是我們依靠、依仗的地方？只有菩提和涅槃才是我們真正的歸仗處。菩提和涅槃的境界，沒有生、老、病、死，也沒有叁塗惡道，所以這個境界是最安穩的。菩提涅槃是要靠我們現在去努力，所謂「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」，菩提就是指這念靈知靈覺的覺性，涅槃是指這一念空性。所以「唯有佛菩提」，「佛」就是覺悟，只有這一念覺悟的菩提心、妙明真心，也就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」，大衆聽法的這念心不想過去、不想現在、不想未來，這一念清清楚楚、明明白白的心，就是我們的覺性、我們的菩提心。這念菩提心要站得住、站得長才能作主，才是真正歸依的地方，所以要靠現在去努力、去養成。悟了這念心，就稱爲悟道，悟了菩提心。

　　菩提分爲五個層次：發心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提和究竟菩提。現在開始發心，要證到菩提心，這是「發心菩提」。由于發心希望證到菩提，所以這一念清淨心慢慢降伏自己的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心等種種煩惱、種種得失。佛法裏有見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，把這些煩惱慢慢降伏，就稱爲「伏心菩提」。悟了這念心，悟到一切都是現成的，所謂「踏破鐵鞋無尋處，得來全不費功夫」，這就是「明心菩提」。第四是「出到菩提」，出就是出叁界，到是到達薩婆若海，薩婆若就是實相。中道實相就是空性、就是覺性，最後漏盡無始無明、證阿耨多羅叁藐叁菩提，就是「無上菩提」，也就是「究竟菩提」…

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