..續本文上一頁了自己。過去，梁武帝造寺安僧、集結經典，修了種種福報，自認爲這樣修行的境界很高，福德、功德很大，見到達磨祖師就問：「我讀經、寫經、集藏經，度了幾萬人出家，修建許多的寺廟，這功德有多大？」達磨祖師回答：「沒有功德。」梁武帝在事相上修了很多福，希望獲得贊歎；但是達磨祖師認爲這只是人天小果，並沒有得到佛法的真實功德，爲了提升梁武帝，使他更上一層樓，進而明心見性，脫離生死苦海，證無上菩提，所以就告訴他無功德。
佛法是應根機而說的，五祖所開示的道理是要告訴大衆，除了修福田以外，更重要的還要脫離生死苦海。所以我們不要因爲五祖這麼說，就不再修福了。修行要福慧雙修，除了修福田之外，還要有清楚明白的智慧，知道如何了生脫死。
「汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，爲第六代祖。」你們每個人趕快回去，「自看智慧」就是本著自己清清楚楚、明明白白的這念心，「取自本心，般若之性」，般若有文字般若、觀照般若、實相般若，此處所說的般若之性，就是我們的心性──實相般若之性。五祖要弟子們本著這念清清楚楚的般若心性作一首偈子，「來呈吾看」，呈送來給我看一看。假使當中有人悟了這念心性，「付汝衣法，爲第六代祖」，就傳他衣和法。衣就是過去釋迦牟尼佛所傳的衣，從達磨祖師一直傳至五祖。契悟了這念心法，而後再傳衣；如此先傳法而後傳衣，用衣來征信這個人確實已經契悟這念菩提心，並且能弘宗演教，荷擔如來家業。「爲第六代祖」，這樣的人可以承先啓後，堪作禅宗的第六代祖師。
「火急速去，不得遲滯。思量即不中用，見性之人，言下須見。」火一燃燒起來，當中沒有間斷，這是指悟道的這念心很直截，光想是企及不到的。「不得遲滯」，不可再思考、等待，有了遲疑就會産生障礙。假使契悟了這念心性，時時刻刻這念心性都在，「思量即不中用」，想出來的道理是不中用的，與這念心性毫不相幹。因爲「見性之人，言下須見」，如果真正見了本性，馬上就有自己的見解，當下就能答得出來。所以見性之人，是問在答處、答在問處，不須要經過思惟，經過思惟就不是。
見性的人，一聽就知道對方真正要問的是什麼，問在什麼地方就能答在那個地方，能夠對答如流；一般人若經過思惟，就不是如此。所以，是否有契悟，只要觀其日常生活的一言一行，就可以看得出來，即使不講話也能夠知道。若一定要問，真正見了性，馬上就能答，不假思索，所以「言下須見」，就是馬上見到這個道理。
「若如此者，輪刀上陣，亦得見之。」「輪刀上陣」就是兩兵相接之時，假使真正達到這種境界，即使輪刀上陣，這念心一樣存在，一樣可以契悟、見道。所以，悟了心性，挑柴運米都是神通妙用，就算輪刀上陣，也是神通妙用，兩者是同樣的道理，這就是真正的見性。所以五祖要大衆不遲疑、不等待、不思惟，馬上回去寫一首偈子。
--------------------------------------------------------------------------------
(五)950716
衆得處分，退而遞相謂曰：「我等衆人，不須澄心用意作偈。將呈和尚，有何所益？神秀上座現爲教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。」諸人聞語，總皆息心，鹹言：「我等已後，依止秀師，何煩作偈？」
大衆聽到五祖大師這麼安排，就一個個彼此互相商議，認爲不用枉費心思去作偈子。因爲當時的教授師是神秀上座，他在五祖座下已經很久了，是位上根的人，通達經典義理，是上座又是衆人的教授師，有修行、有學問、有智慧，所以大家都以爲第六代祖師非他莫屬。在僧團當中，有上座、中座、下座之分。一般以戒臘來區分，出家受了戒，經過十年爲下座，二十年爲中座，二十年以上爲上座。另外，也可依斷惑證真來區分，一個人的品德、修行很好，真正契悟了本心，有修、有證，也可以稱他爲上座，所以上座是一種尊稱。
「我輩謾作偈頌」，大家如果都想作這個偈頌，那就是枉用心機了。「諸人聞語，總皆息心」，大家聽到這麼一講，都不作偈了，通通把想作偈的心念停止下來。衆人都說：「我等已後，依止秀師，何煩作偈？」現在神秀是教授師，又是上座和尚，將來得了衣法，我們只須依止他就好了，怎還須枉費心機去作什麼偈？
神秀思惟：「諸人不呈偈者，爲我與他爲教授師。我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法。大難大難！」
神秀大師聽到五祖要大衆作偈來印證，印證後再傳付衣法，于是思惟：「諸人不呈偈者，謂我與他爲教授師，我須作偈，將呈和尚。」大衆不作偈，一方面是他們確實作不出來，二方面礙于自己是教授師，看在這面子及身份上，也不好作偈與教授師爭祖位，所以我必須要把自己悟道的偈子呈送給五祖大和尚；如果我也不作，那豈不是違背了五祖的心意。假使不將偈子上呈，五祖和尚又怎麼能夠知道我心中的知見及契悟的深淺？神秀接著又想：「我呈偈意，求法即善，覓祖即惡。」我把偈語呈給五祖大師印證，如果真正是爲了求佛法，請求五祖來爲自己印證心地，這就是一件好事；假使爲了得衣、得法，想當第六代祖才作偈，這念心有所得，就是追求名利的凡夫，這樣的心念就不對，即便是出世法也成了世間法。
「卻同凡心，奪其聖位奚別？」這和凡夫想奪聖位、祖位的心，又有什麼差別？「若不呈偈，終不得法。」假使不把偈呈給五祖大師，大師就不知道我的心地是悟到什麼境界，如此一來，又不能得法，實在是「大難、大難」！進也不是，退也不是；作偈也不是，不作偈也不是。神秀大師就一直在思惟這些問題。
五祖堂前，有步廊叁間，擬請供奉盧珍畫《楞伽經》變相，及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得。前後經四日，一十叁度呈偈不得。秀乃思惟：「不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，雲是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？」
五祖的堂前，有叁處步廊，預定請供奉盧珍來畫《楞伽經》變相及五祖血脈圖，把五祖的心法傳承，由文字變成圖相，以流傳後世，讓大家來瞻禮、保護。「供奉」是中國古代的一種官名。過去朝廷愛惜人才，只要有長處的人，就聘其作爲儲備人才，由國家來聘請，給他一個職務，封爲「供奉」。
神秀大師把偈寫好後，「數度欲呈」，好幾次想要到堂前呈送給五祖，可是當要呈送的時候，心中卻恍惚無措，不知道是送還是不送，心中拿不定主意。不但拿不定主意，甚至心裏的壓力還逼迫得自己「遍身汗流」，全身大汗淋漓。「擬呈不得」，心中無法決定是送、是不送？就在原地進進退退，始終無法呈上。前後經過了四天，「一十叁度呈偈不得」，總共有十叁次，每次都想呈送給五祖，但總是猶豫不決，終究沒有辦法呈上。後來神秀思惟，不如另外想個辦法，不要親自呈上，就將這偈子寫在回廊上，假如和尚看見我所作的偈子，說我得了祖師心法，我就立刻出來禮拜，說這首偈是我神秀所作。假使五祖認爲作偈的人沒有見道、開悟，不就枉費自己在山上住了這麼久的時間、受人禮拜，從今以後又將如何修道？
是夜叁更，不使人知，自執燈，書偈于南廊壁間，呈心所見。偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
神秀進也不是、退也不是，想來想去，始終沒有辦法做出決定。最後，總算將這首偈寫在回廊的牆壁上，「壁間」就是壁上空白的地方。「呈心所見」是指呈上心中的見地，「見」就是自己的知見，亦即所悟之道。「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」身好象菩提樹一樣，心宛如一面鏡子。菩提樹要澆水、拔草，枝葉才會長得茂盛，將來才會結菩提果，也就是要時時刻刻持戒清淨的意思。身持戒清淨，以戒法、善法來長養菩提樹，將來就會開菩提花、結菩提果。這念心好象鏡子一樣，鏡子有了灰塵，一方面要將它擦掉，二方面保持鏡子不沾灰塵。「勿使惹塵埃」，擦了以後，始終保持光明，絕對不讓它再沾上一點灰塵，意謂著我們要經常檢討、反省、觀照，使這念心不打妄想，不起貪、瞋、癡，不患得患失、不貪名貪利、不說他人是非；否則，鏡子就會沾滿灰塵。這句話就如同四正勤：「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。」四正勤也就是「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」的道理。
修行要調身、調心。身要如何來調適？就好象種樹一般，種下樹芽之後，若不拔草、澆水、施肥，樹就長不大。拔草、施肥的意思，就是要持戒清淨、修善斷惡。調心的方法在于這念心時時要檢討、反省，不起貪、瞋、癡。有了灰塵，要立刻忏悔、檢討、反省，把它擦掉，這是一個漸次修證的道理，依據這個道理修行用功，也能契悟菩提。
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀複思惟：「五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難測。」房中思想，坐臥不安，直至五更。
神秀大師在回廊的空白牆壁上寫了偈頌，便回到自己寮房，所有的人都不知道究竟是誰寫的。神秀大師又想：「五祖明日見到此偈，如果很歡喜、很高興，認爲合乎祖意，就證明我與祖師的心法、佛祖的心印有緣。假使五祖說我作的偈子離了道、離了法，還沒有悟道，自然是我迷失了自心，…
《六祖壇經行由品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…