..續本文上一頁實在在地從心當中去修，身爲菩薩行者，要做到平等普度，心行平等。進了道場，就是與道場有緣，願意親近道場的人，也許是向往這裏的道風，或者是來尋幽訪勝，不論是來參訪或是來發心，我們都可以借機接引他，讓他種個善根；如果是來修行學佛的，可以再進一步的勸發菩提心。要本著慈悲心、平等心來普度衆生，不可以貌取人。
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(十)950820
次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米。語曰：「求道之人，爲法忘軀，當如是乎！」
次日，也就是第二天。「祖潛至碓坊」，五祖悄悄地來到碓坊。碓坊是指舂米的磨坊。「見能腰石舂米」，看到惠能在腰上綁著石頭來增加重量，辛勤地舂米。語曰：「求道之人，爲法忘軀。」五祖告訴惠能，求道之人的確應當如此爲法忘軀。惠能爲了求法，拚了命不顧自己的身體，實實在在是做到了這一點。
人最重視自己的身體，假使現在有一個人，請他到碓坊去舂米，發現自己踏都踏不動，那他絕對會藉此因緣退下來，爲什麼？爲了保重自己的身體。認爲踏這個碓很重，身體可能會累出病來！可是惠能不這麼想，即使是踏不動，也要想辦法克服，所以「爲法忘軀」，綁石頭在身上。這不是一般人想得出來的，只有上求佛道，下化衆生，不惜舍棄自己的生命來求法，來愛護常住、供養大衆，才做得到。所以五祖大師肯定地說：「當如是乎！」真正應當像你這樣啊！
乃問曰：「米熟也未？」惠能曰：「米熟久矣！猶欠篩在。」
乃問曰：「米熟也未？」于是問：「米熟了沒有？」惠能曰：「米熟久矣！猶欠篩在。」惠能回答：「米早已成熟，就是還沒有人爲我印證。」舂米，要把米谷表皮舂掉，在這過程中會産生許多細微的米灰、碎糠，必須經過篩子，把所有的米灰、碎糠統統從篩孔刷下來，才能成爲白米。此處是用舂米的過程來譬喻開悟之理。「米熟了沒有？」五祖大師不是真正問這個米有沒有熟，而是問惠能開悟了沒有？見道了沒有？心性在哪裏？功夫保任好沒有？六根還有沒有妄想？心當中還有沒有煩惱？如果這念心還沒有達到爐火純青的境界，還有煩惱、妄想，還有貪、瞋、癡，這個米就還沒有熟！所以五祖大師是用米來譬喻心性。
「米熟了沒有？」這句問話，沒有開悟的人就不懂，還以爲真正是在問米。譬如說，開悟的人來參訪，問他：這位上座從什麼地方來啊？開悟的人絕對不會講：「我是從臺中來。」「我是從外雙溪來。」而沒有開悟的人不知道從理上回應，必然從事上來回答：「我是從臺北來。」「我是從某個道場來。」這種回答就表示沒有開悟。所以問在答處、答在問處，這就是禅機。
惠能曰：「米熟久矣！猶欠篩在。」米已經熟了，指這念心已契悟了無爲法，契悟了心性，沒有貪、瞋、癡了。可是熟也好、沒有熟也好，只有自己知道。「猶欠篩在」，只欠還沒有人來證明。聽了這樣的回答，五祖明白惠能已經悟了道，真正契悟了本心，而且保任程度也已達到了爐火純青的境界。
祖以杖擊碓叁下而去，惠能即會祖意，叁鼓入室。
惠能悟了什麼呢？「一切萬法不離自性。」五祖知道惠能是初步的悟道，就再測試他一下，再激勵他，希望惠能大徹大悟。所以進一步，祖以杖擊碓叁下而去，五祖大師用禅杖「擊碓叁下」。擊，就是敲打。碓，就是舂米的碓窩。碓窩中間有一個洞，米就是倒到這個洞裏面，然後用木棒或是石頭去舂，這稱爲碓。五祖以杖擊碓，打了叁下就離開了。這是什麼意思？假使不解祖師意，打叁下也與自己沒關系，而惠能完全知道其中大意。即會祖意，當下契會五祖意旨，也知道叁下是什麼意思。叁下，是要惠能叁鼓時分，即叁更，到方丈室來。所以當夜惠能大師「叁鼓入室」。
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(十一)950827
祖以袈裟遮圍，不令人見，爲說《金剛經》，至「應無所住而生其心」，惠能言下大悟：一切萬法不離自性。
祖以袈裟遮圍，惠能到了五祖的丈室，紙窗裏點著油燈，五祖大師恐怕外面的人看見室內的動靜，對惠能會有所猜忌，就用袈裟將窗戶圍起來，遮住燈光。爲說《金剛經》，爲惠能講授《金剛經》，直到講解「應無所住而生其心」的義理，惠能就真正大徹大悟了。
惠能是因「應無所住而生其心」而大悟。有些人誦《金剛經》，看到這句話時，卻充滿疑問：「我們這念心既是本具的，爲什麼《金剛經》上還要無住、還要生心？那生出來的就不是本具的了？」什麼是「住」？有想有念就是住。佛法的道理，一是小乘，一是大乘，要能圓融會通。住，看是住到什麼地方？假使安住在實相上，就是最實在的！如果是修四念處等觀行，則不是安住在實相上，而是一種方便的法門。因爲我們這念心若沒有依靠在觀行上，就容易打妄想，想東想西、患得患失，或者感覺無聊，乃至于造惡業。所以，第一步先要有所住。念佛、誦經、持咒……這些都是有所住。念佛，把心依靠在佛號上；誦經、持咒，把心依靠在經文、咒語上。有所住，是從方便到究竟的第一步。
這個地方講「無所住」，並不是住在四念處上，而是已經超越了。一般衆生都有我執和法執。一個人有我執，就會打妄想，佛爲了使衆生超越我執的煩惱，所以慈悲開立種種法，四念處就是其中的一種法門。借著法讓心安住下來，與法相應之後，慢慢地，就能破除我執、我相，進一步可以了生死；但是，如果執著所修的法，有了法執，就無法見到本心。「無所住」，是連法都不執著。爲什麼不要執著法？法由心生，心生萬法，心才是根本。大乘所講的就是「無所住」。
心有所依靠、有所想，就是「住」，和我們身體的住是不一樣的；「無住」，不想過去、不想現在、不想未來。我們這個世間，一個是時間，一個是空間，你想到過去、想到現在、想到未來，就住在時間上。東、西、南、北，內、外、中間都不住，也不住在空間上。如果想到東方，那就住在方位的概念上了，但哪個是東？哪個是西？哪個是南？哪個是北？這都是相對待的、變化的，都不是正確的。所以這裏告訴我們「無住」，東西南北不住，內外中間不住，善惡美醜也不住。不住大小方圓，不住動靜閑忙。不住就是不要想念，而不是把我們的身體離開這個地方。離就是心要能離開，而不是身體離開！
我們的心不染著、不攀緣，就離開有所住。衆生心都是想過去、想現在、想未來，所以就有煩惱、有妄想；有煩惱、妄想，因此沒辦法離開生死。現在不住，不想過去、不想現在、不想未來。不想過去，過去的善業、惡業就超越了。不想未來的事情，心不住在未來。而現在也不住，不住現在的這個心，哪裏是現在？悟了這念心，就是現在；沒有悟，就是生滅。師父在這裏說法，諸位聽法的這念心是現在嗎？講第一句能聽到，馬上再講第二句，這時聽到第一句的那念心又滅了，哪一個是現在？現在心也是在念念遷滅，念念不斷地在生滅當中，衆生的心就是處在生滅中。想到過去，是生；想到現在，過去又滅掉了。想到現在如何用功，想到未來要成道、要證果，未來要得個名、得個利……這樣子想，就是想到未來的事情了，這一些都是念頭。想到過去，是念頭在活動；想到未來，念頭還是在活動；想現在，現在這個心還是在攀緣。這就告訴我們，不但是過去、現在、未來叁際不可住，十方世界也不可住——你想到東方，是念頭在活動；想到西方，還是念頭在活動。所以時間也不可住，空間也不可住。
「住」就是想念，就是攀緣。「應無所住而生其心」，無住，這念心不攀緣，是什麼境界？是個定境。假使我們不想過去、不想現在，也不想未來，不想東西南北，也不想美醜，可是這時候心卻在無聊、昏沈當中，這是不是道？這還不是的。所以不但要不攀緣、不顛倒，不住空間、不住時間，當下這念心還要清清楚楚、了了分明，這才是「生心」。心不是生出來的，而是本具的，清清楚楚、明明白白的心，就是本具的！這個地方講「生心」，是方便隨順衆生而說。「生心」——清淨心現前了！生，就是指「現前」，不是另外有一個「生滅」的「生」。清清楚楚、明明白白的心就是佛心，這念心就是慧；不想過去、不想現在、不想未來，不想時間、不想空間，超越時空這個心就是定。這念心達到定慧不二，一下就契悟菩提心了。
菩提心，就是定慧不二的心。漸次修證，是先要修定，有了定，而後啓發智慧。而契悟到「無住生心」的這念心，即戒、即定、即慧，戒當中有慧，慧當中有定，定慧不二，就是本具的清淨心。所以，五祖大師講到「應無所住而生其心」，惠能大師馬上相應，就契悟了本具的覺性。
「應無所住而生其心」就是實相。開悟的人時時刻刻都是「無住生心」，行住坐臥都「無住生心」，這就要靠功夫了。順境、逆境都一樣，穿衣、吃飯都是這個。所以祖師講「挑柴運米，都是神通妙用」，就是如此。因爲挑柴運米，這個心都是無住心，無住心就是神通妙用。起心動念也是神通妙用，不起心動念還是神通妙用。
所以，惠能先前的開悟，和這個地方的開悟又不一樣了。這裏惠能言下大悟，是契悟了實相，實相是無住，不著空、不著有，不著兩邊。悟到這念心，就知道一切萬法不離自性。所謂「萬法」——有爲法、無…
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