..續本文上一頁爲法都是由這念心生出來的，都不離開這念心。這念心是什麼呢？就是法王，法中之王。佛悟到了這念心，所以稱爲法王。每個人只要悟到這念心，都可稱爲法王。宇宙萬法，都是從這念心生出來的，都不能離開這念心。所以悟到心外無法、法外無心，心法一如、心法不二，就是實相，就是「無住生心」。
我們再從般若來認識這個道理，如果認爲般若是空，什麼都沒有，就錯誤了。般若分爲文字般若、觀照般若、實相般若，由文字般若深入，達到觀照般若，啓發空慧。由空慧再進一步契悟，不著文字，不著空，這時候就真正契悟到實相般若，實相般若即「應無所住而生其心」。惠能大師就悟到這個道理，一切萬法不離自心。所以禅宗是最究竟的法門，是傳佛心印的法門。
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(十二)950903
遂啓祖言：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」
「遂啓祖言」，馬上就啓禀五祖大師，聽了《金剛經》而開悟的境界。「何期自性本自清淨」，是說我們的自性本來就是清淨。「何期自性」，何，就是哪裏；期，就是期望，也就是在哪裏找自性呢？「本自清淨」，本來就清淨，不需要去澄念，不需要去息妄想，不需要去斷煩惱，一切都是本自清淨！一般人希望見一個清淨心、得一個清淨心、證一個清淨心，但清淨心若是可得、可證，就不是本具的。
有的人聽了又想：「既然是本來清淨，那我們爲什麼還要修，還要斷煩惱？這又講不通了啊！」沒有講不通，因爲如果不是本自清淨，再怎麼去修，也沒有辦法見到清淨的這念心。譬如鐵裏面本來就有鋼，假使鐵裏面沒有鋼，想要把鐵煉成鋼，也是不可能的事；因爲裏面如果本來沒這個性，再怎麼去造作，也造就不出來。心雖然本來是清淨的，卻被妄想、煩惱染著，正如鐵裏面雖有鋼性的存在，但還有其他的雜質，只要經過千錘百煉後，鐵就變成鋼了。這個心雖有無明、煩惱，但是無明、煩惱裏面仍有清淨心，現在只要不起無明、不生煩惱，當下這念心就是清淨的。
惠能大師經過五祖最後的一番啓示、一番磨煉，六根寂然，六根不動了。這念心和他過去沒有悟以前，天天爲了油、鹽、柴、米、醬、醋、茶，上山打柴、賣柴、買米盡孝，還是同一念心。只是在過去，心生分別、心生執著，而現在通身放下了。過去是妄想分別，現在是無住生心，過去也不想，現在也不想，未來也不想，也就是超脫了攀緣的心、執著的心，所以頓悟自心，不同于漸修。佛法當中有漸修的法門，有頓悟的法門，現前所說的這個法門就是頓悟法門，當下契悟了清淨心，契悟了無爲心，契悟了菩提心，立刻就能超脫。
一般人會想去「找」一個清淨心，事實上清淨心是找不到的。舉例來說，煩惱就好比波浪一樣，如果要找到水，就不能把波浪去掉，因爲波浪的當體就是水啊！所以不需離開煩惱，另外去找個清淨心，煩惱的當體就是清淨心，只要現在不起煩惱——何期自性本自清淨！
「何期自性本不生滅」。自性不但清淨，而且還是不生滅。衆生心則有生有滅，例如我們從早上開始，「起床」是一個念頭，動了一下就是生；穿衣服時，起床這個念頭就沒有了，這不是滅了嗎？穿衣服這念頭不是又生起來了？衣服穿好了，馬上接著又穿襪子、穿鞋子，穿襪子這個心生起來，穿衣服這個心又滅掉了。襪子穿好了又穿鞋子，穿鞋子這個心生起來，穿襪子這個心又滅掉了。鞋子穿好後接著漱口，漱口這個心生起來，穿鞋子的這個心又滅掉了。我們從這當中觀察，每一個人從早上到晚上，就是這種生滅的心。所謂「衆生心」，就是念念不停的生滅，所以人有生老病死，因爲從小到老，這念心都是不斷地生滅，等達到一個階段，這一生就結束了。
爲什麼心始終都在生滅呢？因爲跳脫不出時間、空間、人我、是非，把世界當作一成不變的，並且在這當中起分別、起執著，所以就是生滅心，屬于衆生境界。何謂「衆生」？因爲心有衆多的生滅，所以稱爲衆生；又因爲有衆多的生滅，也就形成衆多的生死。假使未悟本心，不管是念佛也好，持咒也好，所修的都是屬于生滅法門。既然是生滅，就不容易得到叁昧，不容易得到禅定。
我們從早到晚有八億四千萬個念頭，也就是有八億四千萬個生滅，從生到滅、從滅到生，時時刻刻都在生生滅滅，這是大的、粗的一種生滅。再深一層探究，這念心的生滅當中又有生滅，大的生滅包含小的生滅，小的生滅又再包含更微細的生滅。譬如現在想要喝茶，這是一個念頭，剛剛一動喝茶的念頭，這個心就「生」起來了，然後繼續再想喝茶，這個心就在這裏相續不停，這就是「住」。念頭相續不停，始終想著這件事，念頭就一個接一個相續。然後，把茶送到口中，覺得很不錯，還是喝茶的這念心；喝到不想喝了，然後把茶杯放下，又去做其他的事情。所以喝茶是一個念頭，喝了茶以後再去讀經，喝茶的這個心滅掉了，看經的心又生出來了。可是，喝茶、讀經的心是同一個嗎？這當中是大的生滅，但其中又有許多個小的生滅。
什麼叫小的生滅？小的生滅，就是「喝茶」是一個「生」，裏面又有：生、住、異、滅四個相在遷流變化。喝茶這個心是「生」；繼續想到一定要喝茶，這是「住」；喝了第一口很不錯，但是喝第二口感覺變了，前一口和第二口的味道不一樣了，這是「異」；喝到不想喝了，把茶杯一放，然後再來看經，喝茶這個心就「滅」掉了。所以，想喝茶這是一個心，這個心的念頭當中，又有生、住、異、滅四個小的念頭。
契悟了這念心，就沒有這些瑣瑣碎碎的事情了。既然沒有生滅，就沒有生死，「頓悟自心，直了成佛」就是如此。所以「何期自性本不生滅」，我們契悟了這念心，就不是生滅心了。
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(十叁)950910
何期自性本自具足
「何期自性本自具足」。這念心既非生滅，又是清淨，更重要的是這念心不是父母親、閻王小鬼給的，也不是佛菩薩給的，而是本自具足。正因爲是本自具足，所以佛法所說的道理是最尊、最貴的。而我們求道，也就是要求一個無上道。
惠能契悟了這念心是本具的，和釋迦牟尼佛所說的道理完全是一樣的，法爾如是，本自具足。「法爾如是」，就是如此的，就是本自具足。釋迦牟尼佛在菩提樹下成道的過程中，上半夜是有修有證，中半夜還是有修有證，到了後半夜則是無修無證。爲什麼是無修無證？契悟本心。一看天上的星，馬上就覺悟了，說道：「奇哉！奇哉！一切大地衆生皆有如來智慧德相，只因妄想、執著而不證得。」正揭示一切衆生都有這念清淨心，所以惠能大師所悟是與佛心相應的。
師父在這裏說法，諸位聽法的這念心是本自具足的，因爲是本自具足，所以是不生不滅，不用再去追求；若是求到的屬于有所得，有得必有失，有成必有壞。我們要如何修？不起心、不動念，不起煩惱就是修，把壞的習慣統統改掉就是修。但是有人可能會誤解：「既然不起心、不動念，人不就像木頭一樣，也不對呀！」所謂不起心、不動念，是告訴我們一個入處，從這個方向來契悟。契悟「本自具足」之理，了解這念心是真空、是妙有，是活活潑潑的。
本自具足是「體」，就像活水的源頭一樣，體不妨礙用，用也不能離開體。體不礙用就是不妨礙我們的作用，什麼作用？心的作用。心起善念，就是好的作用；心起惡念，就是壞的作用。契悟了自性，就能作主，只起善念，不起惡念；不但是起善念，起了善念以後，起善念這個心也要歸于「本自具足」的心之體，就是無念。所以明白了這個道理，起心動念是本自具足，不起心動念也是本自具足。
惠能大師悟了這念心，悟了無爲法，故雲：「何期自性本自具足。」不要在外面東求西找了，因爲一切法不離自心。所以「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」離開本自具足的心，另外去找一個佛、找一個法，如同日中找影一樣，始終是找不到的。所以打坐時，看到的種種境界都是從本自具足的這念心反映、變化出來的，因此不要管它。只要不管，那些境界統統歸于自心，就能真正得到自在。
所以「何期自性本自具足」，不要去外面找。只要安住這念心，不要打妄想就好。面對一切境界，要覺察、覺照、覺悟。覺察自心當中有沒有煩惱？有沒有人我是非？覺察了以後，要覺照，把這個煩惱化掉，覺照了以後還要覺悟。覺悟什麼？覺悟這念心本自具足，沒有能照、沒有所照，又歸到原點。這念心一切都是現成的，不假絲毫的造作。以前有個開悟的人，人家問他：「你開悟，悟到了什麼呢？」他回答：「尼姑是女人做的。」是什麼意思？尼姑當然是女人做的，本自具足，法爾如是。
何期自性本無動搖
「何期自性本無動搖」。一般人都是舍動而就靜，執著一個靜境，認爲外面的世界太亂了，要找一個清靜的地方，心才安得下來；外面都是在動，在動蕩當中，所以沒有辦法安定。其實這念心「本無動搖」，管它動也好、靜也好。靜，不過是一個境，只是一個相；動，也只是一個相，是「本無動搖」。既然本來就沒有動搖，所以處靜是如此，處動也是如此。在動中修，只要不起煩惱，不生無明，這念心一點也不…
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