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陶淵明曾經作了一首詩，其中也悟到這個道理，他說：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾？心遠地自偏。」這是說一般人都舍棄動境，要求個靜境、求個清淨。但是，只要悟了這念心，動也是如此，靜也是如此，因爲這念心本來不動搖，不著動、不著靜。但是，初初學佛的人，還沒悟到這個道理，也不妨礙先有一個次第。離開塵囂、離開煩惱，先找一個清靜的地方，把身心暫時安頓下來，這是第一步。假使這一步都沒有，那也不容易契入「本自具足，本無動搖」的道理。所以，剛開始都是有方便的。有了方便，我們安住在清靜的環境，最後契悟了這念心，所有的方便也不執著了，爲什麼？我本來有個「本無動搖」的所在，只要安住在這個地方就是，這又更進一層了。
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(十四)950917
何期自性能生萬法
有些人喜好神通感應，聽到他人說某個地方有神通顯現，就不分正邪地去祈求，這種觀念是錯誤的。神通是修止觀所成就的，我們修行也不離止觀，例如：念佛，有念佛止觀，把心靠在念佛上，只有這一句佛號，把心定在那裏，就是「止」；能念佛的心，要清清楚楚、明明白白，就是「觀」。走路也是如此，人在哪裏，心在哪裏，這個就是「止」；看清楚前面有沒有石頭？地面是高、是低？這就是「觀」。聽佛法也是止觀，聽法的當下，只有能聽的這念心，不打妄想，就是「止」。有止，還要有觀，要有觀慧。對于所聽的道理都能了了分明、清清楚楚，這就是「觀慧」。這念心于行、住、坐、臥中都要清楚明白，自然就有定、有慧，所以止觀離不開我們的日常生活。
聽到師父說「本無動搖」，這個心立刻安住不動。聽師父講「無住生心」，馬上不想過去、不想現在、不想未來，不想東西南北，這就是「止」。不但要止，而且能聽的這念心要清清楚楚，這個就是「生心」。人人都能開悟，但要真正做到「悟後起修」就不簡單，例如，在聽法時心清楚明白，好象知道了什麼是「本自具足」，但一離開講堂，心又不清楚了。所以保養這念心，需要時間、因緣，自己要能處處作主。
「何期自性能生萬法」，一切法都是從心所生，例如：信基督教的人，天天向耶稣禱告，晚上就會夢到耶稣，你說耶稣是在心內，是在心外？信仰觀音的人，見到觀音菩薩像就頂禮膜拜，晚上作夢，就會夢到觀音菩薩；拜土地公，晚上就夢到土地公；如果是拜石頭公，也可能會夢到石頭公。「何期自性能生萬法」，一切法都是由我們這念心生出來的。然而「無住生心」才是真正的根本，要契悟到不生不滅，才能成就無上正等正覺，才能真正了生脫死，到達真正的淨土。除此之外，都是生滅心生出來的。我們做了善事，處處都是光明，將來升到天上；做壞事、造惡業，心就是黑暗，將來必然墮到地獄。現在善惡都不執著，天上也不去、地獄也不去，這個心是什麼呢？就是「頓悟自心，直了成佛」，達到不生不滅，佛法要這樣去認識。
以前，有一個過路人遇到一陣大豪雨，找不到地方躲雨，忽然看到路邊有一個碓窩，就撐著傘，跑到碓窩中間的洞裏面蹲著躲雨。那場雨就像西北雨一樣，一個鍾頭後就停了，所以過路人也就離開了。附近的村民在剛下雨時都跑去躲雨，現在雨一停，又都出來了。大家發現這麼大的雨下來，其他地方都濕透了，只有這個碓窩是幹的，心想這碓窩裏面一定有神，于是一個傳一個，消息就傳出去了。很多人來看了以後，都認定這個碓窩一定有神，于是就蓋了廟，把這個碓窩供起來拜，這一拜，還真正是靈了，有病的一求，也都好了。
過了一段時間，那個過路人又從這個地方經過，覺得奇怪：「以前路經這裏，沒有廟啊！怎麼現在修了這一座寺廟？」進去一看，裏面供的不是佛像、不是菩薩像，也不是神像，竟然供著一個碓窩在當中，于是他就問廟公：「你們怎麼拜一個碓窩？」廟公回答：「我們這個碓窩有神，很靈感的。幾年前，有一天下了一場大雨，結果只有這個碓窩裏面是幹的，所以從那以後我們就修了寺廟來供養、來拜拜，有病去求，它也會庇佑我們。」這個過路人說：「唉！你們知不知道當時那個碓窩爲什麼會是幹的呢？因爲我蹲在碓洞裏面躲雨，用傘撐著，所以碓窩當然是幹的嘛，哪有什麼神！」這個廟公一聽，覺得好笑，爾後再求碓窩，什麼也不靈了。爲什麼起初靈，後來不靈了？因爲有信心就靈。所以，法從心生，信仰這個碓窩有神，天天去拜，就有靈感。在本省，有些人認爲孫悟空神通廣大，不少地方甚至建了大聖爺的廟，裏面塑孫悟空的像。其實根本沒有孫悟空，這只是作者虛構的角色。可是這一拜卻也很靈，爲什麼？誠則靈，信則靈，這就是心生萬法。
這個靈感，是心生出來的，信則有，不信就什麼都沒有了。所以一旦講破了，馬上什麼靈感都沒有了。我們這念不生不滅心，你信也有，不信也有，因爲是本自具足的。只要心清淨了，時時刻刻保任，時時刻刻返照，一定能明白不生不滅的道理。所以要相信這念心是本自具足、本無動搖、能生萬法、本來清淨，一切都是現成的，不要再向外求。
假使我們修學佛法，不了解這個道理，那就是佛法當中的外道，心外求道。或者有些人相信了以後，又起了貢高我慢，以爲「我」就是佛。雖然佛性是本自具足、本來清淨，可是本自具足的這個不生滅性不現前，就還是在生滅當中！時時刻刻在攀緣，本自具足的清淨心就不會現前。爲什麼？起貪瞋癡、生煩惱、生是非，又不清淨了。
所以要了解，雖然是自性本不動搖，我們還要按照「本不動搖」的道理去修，縱使外面事物不停地轉變，我們也不要見異思遷。要相信這念心有事有理，雖然一切是本自具足，也不妨礙修一切善法：持戒、念佛、打坐、博學多聞……斷惡修善，並且能夠歸于自性。這樣修而無修、念而無念、言而無言、行而無行，到最後歸于本心，從事到理，因理顯事，「本自具足、本來清淨、本不生滅、能生萬法」的心就很實在了。
古德說：「一乘任運，萬德莊嚴是諸佛。」什麼是一乘？就是本自清淨、本不生滅、本無動搖、本自具足。任運，就是修一切善法，不執著一切善法。一乘任運，就是真真實實地落實佛法。如此契悟佛心，如此了解佛法，如此修行，我們這一生絕對可以成就。
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(十五)960107
祖知悟本性，謂惠能曰：「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」
五祖知道惠能已經明悟自性，于是對惠能說：「不認識自己的本具真心，即使多聞佛法也沒有益處。」六祖大師的開悟分爲兩個階段，一是悟到心之體──空性，「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」屬于般若空；二是悟到體用一如──「何期自性本來清淨」，體和用本來就是一個，不但不著空，也不著有，空有不二，悟到這一念心，是更進一步的。所以，第一次五祖大師說惠能沒有悟，是指沒有悟到最高的實相境界，只悟到空性。第二次則是了悟「無住生心」，無住就是不著有、不著空，不著過去、現在、未來，這是悟到了實相。實相無相，無相、無不相，真空妙有。前後雖然都是悟，但有深淺的不同，起初和後來的開悟，心境是不一樣的。就如漸修和頓悟的差別，漸修是漸次的修證，頓悟則是直接站在這一個悟的心性上來講。
「不識本心，學法無益。」修行若不識本心、不識實相的道理，學法無益。爲什麼沒有益處？因爲心外求法，執著法爲實有，被法所迷，仍舊不見本心。若識本心，知道一切法不離自心，這樣就可以得自在；沒有認識本心，執著法爲實有，則是心隨境轉，不得自在。「若識自本心」，假使明白我們當下這一念本心，什麼心呢？師父說法，諸位聽法這一念清清楚楚、了了分明的心，這念心沒有去來、沒有生滅，始終是寂然不動，始終是了了分明，行住坐臥都不離當念，這個就是心之體，除此以外就屬于這念心的作用。心的作用可産生感應，也能啓發神通。雖然有感應，但不能執著感應；雖有神通，也不執著神通。所有一切作用都歸于自性，用了以後仍須歸還原處，始終是站在原處，不離本心。
「若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」明白這念心，了達實相，就可稱作大丈夫。這個大丈夫是相對于普通人所說的，只要悟了本心，就可以女轉男身，不須經過叁大阿僧祇劫，當下安住實相、安住本心，就是丈夫。「實相」沒有男相，也沒有女相，是實實在在的心境，這就是真正的大丈夫。在實相當中是依體起用，實相即是如來的境界，如觀世音菩薩過去爲正法明如來，已證得如來境界，能夠化身千百億，可以現男身、女身、童身、婦女身、宰官身、比丘身、比丘尼身……所以，明悟本心，通達實相，才是我們修行真正的根本。
禅宗祖師說：「但得本，何愁末？」我們不要執著感應和神通，若有所執著，愈執愈迷，到最後就容易走入歧途。若識自本心，現在就是大丈夫，能夠從體起用，體用不二，體用無礙，就像觀世音菩薩一樣能得自在。所以，真正明白了這念心，即使是女衆身，也已經成大丈夫了。爲什麼？因爲安住實相，實相就是定慧不二的這念心，達到即定即慧、即慧即定，定慧不二，就成了法王，當然就是女轉男身；不但…
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