..續本文上一頁是女轉男身，而且還是天人師，因爲一切人天的慧眼、正法眼藏，都從實相所出。實相就是正法眼藏，實相就是人天慧眼，安住實相即是真佛。佛有法、報、化叁身，這裏所說的真佛是指法身佛，禅宗所說的佛就是指這念心──明心見性，見性成佛。「本心」即是佛性，見到這念本具的佛性，就是佛，這個佛沒有成、沒有壞，所以不生、不滅。
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(十六)960114
以前有一個居士聽某位法師開示說女衆不能成佛，她很傷心地說：「我這麼精進護持叁寶、修福修慧，竟然不能成佛，那爲什麼還要修行呢？我修行就是要成佛！」女衆不能成佛的說法，其實並沒有錯誤，只不過這位法師沒有交代清楚。他所說的女衆不能成佛，是指成就像釋迦牟尼佛那樣叁十二相、八十種好，丈六金身的佛，這是佛的應化之身。「明心見性，見性成佛」所成的佛是什麼佛？不是千百億化身釋迦牟尼佛，也不是圓滿報身盧舍那佛，而是清淨法身毗盧遮那佛。這尊佛人人都有，諸位聽法的這念心就是，這念心不但是無形無相，而且善也不立、惡也不立。達到百分之百的信心，當下就是佛。這念心時時刻刻不打妄想就是，時時刻刻了了分明、能夠作主就是。
我們在靜坐的時候，要能做到不打妄想，善念、惡念絕對都不起，這念心只保持清楚、明白、不動；靜坐以外的任何時刻，則是只起善念，絕不起惡念，這屬于動中修，藉由動中修來磨煉自心。最後，善念也不執著，要歸于無念，真正明白這個道理，就是悟了。悟了以後，爲什麼還沒有辦法展現神通和智慧呢？時節因緣未到。初步明白這個道理，就好比剛出生的孩子，雖有眼、耳、鼻等五官，也有五髒六腑，但是與大人的智慧、體力相較之下，卻有很大的差別，因爲大人已經過了一段時間因緣的曆練，心智與體力各方面都比小孩堅強。
我們雖然已經知道「無住生心」的道理，但是心當中仍有很多妄想、雜念、執著，因此必須從日常生活下功夫，經由檢討、反省、修正，才能化除種種滯礙。妄想、執著化掉了，修而無修，修了以後不執著所修之法，這念心不起心動念即是無修，無修才是真修。明白了這個道理，就真正能契悟本心，繼續一直到底，到最後就能如禅宗祖師所說的破除叁關。《六祖壇經》並沒有立叁關，而是直了本心，就是這一念守到底，當中什麼都放下、都不執著，這個心就是佛──清淨法身佛，這是就我們的心性而言。明悟了這個道理，識自本心、見自本性，即是丈夫身，可以作人天之師，堪爲人天的慧眼、正法眼藏。
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(十七)960121
叁更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽雲：「汝爲第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。」
六祖于叁更時分受法，所有的寺衆都不知道，五祖就在那時候傳授頓教心法及衣缽，並囑付道：「你現在是第六代祖師，要好好地自行護念，廣度衆生，將心法流傳到後世，不要令其斷絕！」叁更是指晚上十一時至淩晨一時之間。叁更的時候，惠能從五祖大師領受心法，事實上這當中並沒有傳什麼，就是一番印證而已。五祖傳授了頓教心法及衣缽，這衣和缽是從釋迦牟尼佛傳給迦葉尊者，迦葉尊者傳給阿難尊者，一直傳到達磨祖師，祖祖相傳直到中國。衣和缽代表正法，一般常以「衣缽相傳」表示弟子得到了師父的真傳，這是以相表信，藉衣缽來表法。
「汝爲第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。」這是五祖大師付法時的囑付。五祖大師殷勤交代惠能：你現在是第六代祖師，所以這個「法」要自己護持，要善自護念。護念就是保護我們這念心。雖然是悟到實相，明白凡夫心即是佛心，知道煩惱心就是涅槃心，但是今後這條路還很長，要時時刻刻把這念心守住。護念，「護」就是保護，保護就是觀照，在起心動念當下要能馬上照住，時時刻刻安住實相，在一般來講，就是「覺照」。覺就是明白、就是護念，時時刻刻覺悟，不打妄想，只起善念、不起惡念，這就是善自護念。把善念護成功了，惡念完全沒有了，最後是護無念。根基淺的人要想達到無念乃至于安住實相，就要先護善念，善念成就了，不執著善念，最後護無念，時時刻刻安住在無念上，無念即是實相。「實相」沒有相，就是「何期自性本來清淨，何期自性本不生滅」，真正的護念就是安住實相。
既然明白了這個道理，就應「廣度有情」，把這個法傳播給大衆，要隨機施教，隨著種種因緣度化有情，所謂「叁根普被」，不論上根、中根、下根的衆生，只要有因緣，我們都可以度化。「有情」是指衆生，有情識，有念有想，就屬于有情。流布，流傳分布，把這個法門從上一代傳至下一代，不但要有直向的流布，還要有橫向的流布，不但要傳法，還要廣爲弘揚，所以應「流布將來，無令斷絕」。決不可把佛的心法給斷絕了。這就是五祖大師最後傳衣法時的付囑。
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(十八)960128
聽吾偈曰：「有情來下種，因地果還生；無情既無種，無性亦無生。」
五祖大師付囑了之後，又說了傳法偈，把這個心地法門傳給六祖大師。「有情來下種」，有情識的衆生、有緣的衆生來下種，「種」是什麼呢？佛種。我們八識田中的種子很多，而這裏所說的種是指佛種。佛種──頓悟自心的這念種子、不生不滅的這念種子。若以生滅心爲種子，將來所證的就是生滅果。什麼是生滅？例如現在才剛開始受持五戒，在這之前還未曾受過，從現在開始就是生。現在守五戒、修十善，將來得人天的果報，可以享富貴、享天福，但是福報享盡就終結了，這是由生滅種所得到的生滅果。所以，契悟佛種就是悟到不生不滅、本來清淨、本無動搖的這念心。凡是有緣的人，我們都要在其心田播下這個種，像諸位聽到《六祖壇經》的頓悟法門，就是種下了這個佛種。
現在來聽法的人，無論在家、出家也好，都有這念心。在家屬于有情，出家也是有情，男衆、女衆都同樣是有情。「情」是想念，有情識、有分別、有執著，這就是有情，有慈悲心、有恭敬心，這都是有情。「來下種」就如諸位來聽聞佛法，法入耳根，種子就種到八識田去了，聽法以後，能生起信心，相信煩惱即菩提，進而能明白聽法的這念心就是。
我們這念心「不思善、不思惡」，在靜坐的時候一念不生，「不生」就是佛種。不生，我們的心安住在哪裏？不動當中。什麼是不動？不攀緣就是不動，不但不動，還要不昏沈，要能處處作主，堅守這個原則，就是種清淨因，是清淨法身毗盧遮那佛的種。這個種從什麼地方來？不是從外面來，而是有情衆生本具的，因爲離開了凡夫心也找不到，如《華嚴經》雲：「不起凡夫染汙心，必成寂靜菩提果。」不要認爲自己是一個薄地凡夫，能夠了達這個薄地凡夫的心，才是最可貴的。有些人不曉得這個道理，認爲自己是薄地凡夫，怎麼敢修頓教法門？怎麼敢修明心見性、見性成佛的法門？我們要了解，頓教法門才是最直截了當的，不須祈求，當下即是，一切都是現成的，祖師法門是不可思議的！
「因地果還生」，現在修行就是因，有因一定有果，因果同時，因果是不二的。爲什麼？不生不滅。所以古人說：「萬裏途程，不離初步。」就是指這個因。譬如我們現在要到臺北去，到了臺北，還是不離這念心，縱使走了一萬裏路，仍是那念心，並沒有兩念心。開始起步的那一念心，和到達目的地的那念心是同樣的，始終不會改變。所以，因心即是果覺，這就是頓悟自心的法門，因地之心即是果地覺悟的這念心，沒有差別。若說差別，就在于心念是「迷」、還是「覺」。
因地就是我們現在這個因心，時時照住因心，當下果報就現前了。《法華經》裏提到：「若人于塔廟……或有人禮拜，或複但合掌，乃至舉一手，或複小低頭，以此供養像，漸見無量佛，自成無上道。」爲什麼呢？不是因爲現在舉手、低頭而成佛道，舉手、低頭仍是屬于生滅，在生滅之前自己還有一個不生滅心，那就是真佛，所以「因地果還生」。人人都有不生滅心，不要小看了自己！
「無情既無種，無性亦無生。」無情不能成佛，樹木、石頭都屬于無情，無情沒有知覺，即使我們向無情說法，它也不能了知，所以「無情既無種」，它沒有辦法下這個種，無法下菩提種子。無情物沒有知覺，沒有痛癢覺知，因此「無性亦無生」，它沒有佛性，所以沒辦法産生任何果報。
曾經有居士問：「佛法不是說一切衆生都有佛性嗎？動物有佛性，植物也有佛性。無情怎麼不能成佛呢？」又說：「水裏有水神，水既然能成神，那不就可以成佛？所以無情不能成佛的觀念是錯誤的。」其實，他的觀念才真正是錯誤的！水神並不是水變成神，而是神住在水裏，以水爲他的宮殿。我們想想看，水怎麼可能成神呢？水經過高溫，一蒸發，就變成煙、化成了氣體，或者遇到外在的冷空氣，變成了雲，再經過其他的因緣轉變就下雨了，甚至遇冷結冰，變成了雪，再遇到太陽、遇到熱，又化爲水了。它完全是隨著外面的因緣而變化，連自己…
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