..續本文上一頁都不能作主，又如何成佛呢？水只是神的一個依報，水不能成神。樹神也是同樣的，樹本身不會變成神，樹是神的依報。我們所看到的樹，在神明看來就是他們的宮殿，所以很多大樹是土地公居住的地方，若不小心把樹給砍掉了，就可能會得罪神明。
爲什麼那位居士認爲無情可以成佛？因爲對于「佛性」和「法性」的觀念認知不清楚。佛性是空性，有情與無情的法性也是空性，然而，有情衆生具有佛性，無情則沒有情識、沒有知覺，沒辦法種菩提種子，無法種下佛種。假使無情可以成佛，爲什麼釋迦牟尼佛未曾給木頭授記，未曾給石頭、給水授記成佛，而是給衆生授記，給十方菩薩及人天弟子授記成佛呢？如果無情可以成佛，那佛法所說的「六道輪回」豈不是要改稱爲「七道輪回」了？所以我們應有正知正見、正法眼藏，五祖大師所說「有情來下種，因地果還生，無情既無種，無性亦無生。」明白地告訴我們真實的道理，若沒有佛性種子，將來必然不會生出菩提花果。
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(十九)960204
昔達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以爲信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解，自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣爲爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。
在這一段中，五祖說明衣缽爲爭端，所以指示惠能「止汝勿傳」，衣缽只傳到了六祖這一代，以後就不再傳，只傳法、密付心印。
過去的祖師不但傳付心印，同時還要傳授衣缽，以表征信。達磨祖師初來東土的時候，一般人還沒有深信頓悟自心的法門，所以必須傳衣，代表這是從佛陀一直傳承下來的，以信物爲憑證，代代相承，一代承傳一代。「法」則是以心傳心，不同于衣缽相授。以心傳心，怎麼傳呢？不是給一個東西，而是「皆令自悟自解」，要自己契悟這念心，要自己去了解這念心。不但現在如此，從過去古佛以來，佛佛惟傳本體，都是傳佛這念心，從過去佛到現在佛，乃至于曆代的祖師，都是傳這念心，沒有差別的。
「衣爲爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。」衣缽是爭奪的禍端，如果繼續再傳衣缽，將會危及性命。命如懸絲，就好比吊在空中的絲線搖來晃去，沒有一個安住的地方，沒有辦法安定下來。「汝須速去，恐人害汝。」五祖大師更進一步地囑付六祖，必須趕快離開這裏，因爲恐怕有人爲了爭奪衣缽而傷害六祖的性命。
惠能啓曰：「向甚處去？」祖雲：「逢懷則止，遇會則藏。」惠能叁更領得衣缽，雲：「能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？」五祖言：「汝不須憂，吾自送汝。」祖相送直至九江驿，祖令上船，五祖把橹自搖。惠能言：「請和尚坐，弟子合搖橹。」祖雲：「合是吾渡汝。」
惠能啓曰：「向甚處去？」惠能請問五祖：「我應該向什麼地方去弘法度衆？」祖雲：「逢懷則止，遇會則藏。」「懷」是個地名，就是懷集，在廣西蒼梧。「會」是四會，位于廣東。五祖說：「到廣西懷集的地方就可停留，到了廣東四會的地方則要隱藏行蹤。」
惠能叁更領得衣缽，雲：「能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？」惠能在叁更時分領得衣缽後，對五祖說：「我原本是嶺南中的人，向來不熟悉這裏的山路，如何才能走得出江口呢？」五祖言：「汝不須憂，吾自送汝。」五祖說：「你不必擔憂，我親自送你一程。」祖相送直至九江驿，祖令上船，五祖把橹自搖。五祖相送一直到九江驿，准備搭船渡河時，五祖讓惠能上船，親自把橹搖船。過去，渡河用木船，橹是在船邊撥水使船前進的器具，比槳大。惠能言：「請和尚坐，弟子合搖橹。」這是惠能對于五祖的一番恭敬，表示應該由弟子自己把船渡離岸。祖雲：「合是吾渡汝。」五祖說：「這個時候正是我來度你的時候了。」五祖是藉事來表理，表面上看來是我在度你，怎麼度呢？就是說法使你心開意解。
惠能雲：「迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。」
惠能說：「迷的時候由師父度，悟了就要自己度；度的名稱雖然一樣，但用處卻有所不同。我生長在偏遠的地方，講話的語音不正，承蒙師父傳授心法，現在已經開悟，應當自性自度。」師父的開示好比指路碑，弟子能夠把心安住下來，這才是自己度自己。懂得檢討反省，把種種過失改正過來，保持心的清淨，保持善念，最後善念也不執著，這就是「只合自性自度」，只有自己才能度得了自己。由善念到無念，時時安住實相、安住正念，這樣就是自己度自己。古德說：「師父領進門，修行在個人。」師父將種種的道理傳授給大衆，引導弟子入了門，之後的修行就要靠自己。解鈴還須系鈴人，自心當中的煩惱是由自己造作，妄想也是自己起心動念所生，欲脫離煩惱、妄想，只有自己返照自心，安住善念、安住無爲，因此「只合自性自度」。
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(二十)960211
祖雲：「如是，如是，以後佛法，由汝大行，汝去叁年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。」
五祖大師了解惠能的心意以後，真正放心了，所以說「如是，如是」，就是這樣子的。「以後佛法，由汝大行」，以後弘揚正法眼藏、弘揚頓悟法門，就要靠你大力去推動了。「汝去叁年，吾方逝世。」你離開叁年以後，我將辭世、入涅槃。「汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。」現在正好是離開的時候，向南方去，南方有度化的因緣，但是「不宜速說」，要經過一段時間才說法，不可馬上弘揚。「佛法難起」，表示正法的弘傳很不容易，就像過去達磨祖師初到中國時，面壁九年，爲什麼呢？假使達磨祖師一來到中國就弘法，在時機未成熟的情況下，一般大衆不但無法接受，還會認爲這是妖言惑衆。佛法雖然很好，但是仍須等待適當的時節因緣弘傳。頓悟自心，契悟了本心，就能超越生死，這種頓教法門實在很不簡單，即使說了，一般人還不見得會相信。好比一杯甘露水，若是給了一個很需要的人，他確確實實會感激不盡，因爲這杯水救了他的命。什麼才能救衆生的法身慧命？只有佛法。然而「佛法難起」，正法不容易生起，要等待時節因緣，所以達磨祖師面壁九年，就是在等待時節因緣。
修行、弘法的過程中，要懂得韬光養晦，要謙卑，不要自以爲知道了一些道理就貢高我慢。例如，以前有人聽了「心即是佛」的道理，就心生我慢，認爲自己修禅宗法門，不必作早晚課誦，這就是只知其一不知其二！禅宗道場也是有早晚課誦，在生活上還是不離穿衣吃飯，即便證了羅漢果，仍是要穿衣吃飯。不要以爲知道頓悟自心的法門就行了，悟了以後還要修，悟後起修才是真修！悟也有深、淺，就像五祖大師起初對惠能說「亦未見性」，最後才真正印證他已契悟本心。其實惠能大師起初是悟，最後也是悟，只是深、淺的不同。過去的祖師大德也有的是經小悟幾千次、大悟幾十次，悟的過程就視各人的根性而異。
以前有一個居士到山上參加禅七，在第叁天的時候他就向師父告假，准備離開了。師父問：「現在才第叁天，正好用功，怎麼要走了？」他說：「師父，我已經開悟了，所以我不需要再坐了。」師父說：「你說自己悟了，那現在來問問你。你的心在哪裏？」他說：「我現在聽，心就在耳朵上。」師父問：「現在耳朵不聽了，你的心又在哪裏？」他說：「我現在講話，這個心就在講話這裏。」師父又問：「你不講話了，這個心又在哪裏？」他說：「我坐在這裏，心也在坐的這個地方。」聽他這麼一講，好象是悟了。最後師父再問：「如果現在不坐、不聽，也不講話，而是在睡覺，那麼這個心又在哪裏啊？」他想了一想，說：「我的心在睡覺。」這並不是真正悟道。所以我們要知道悟還有深淺，千萬不能生我慢心，就算現在悟了一些道理，自己的六根還沒有真正清淨，仍是一個凡夫，覺性尚未達到最高的程度，也無法啓發最大的作用。
修行必須在日常生活中落實。對人，要慈悲、平等，要有恭敬心，不批評他人的缺點；對事，要認真負責，絲毫不茍，彼此之間要互助合作。真正悟了的人，確確實實可以做得到，因爲「道」就在我們日常生活上！待人處世能夠圓融，周圍必然一團和氣，做什麼事情都不會有障礙；沒有了障礙，就沒有煩惱；沒有煩惱，心自能定得下來。相反地，如果經常覺得這個也不對、那個也不對，內心有障礙，打坐就沒辦法真正地定下來。
真谛和俗谛是一體的，二者之間有連帶的關系。所以，雖然明白這念心性，但在事相上也不能忽略。《六祖壇經》所闡述的種種道理，告訴我們「明心見性，見性成佛」，除了明白「無爲法」，更重要的是必須在「有爲法」上落實。無爲法不離日常生活，離開了日常生活就不容易保養這念心性，了解這些道理，修行就很實在。
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(二十一)960218
惠能辭違祖已，發足南行。兩月中間，至大庾嶺。逐後，數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名惠明。先是四品…
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