..續本文上一頁將軍，性行粗慥，極意參尋，爲衆人先，趁及惠能。惠能擲下衣缽于石上，雲：「此衣表信，可力爭耶？」能隱草莽中。
惠能向五祖告辭後，動身向南方而行。經過約兩個月的時間，到了大庾嶺。當時有數百人從後面追逐而來，想要奪取衣缽。這些人因爲不明白佛法的真理，有的是爲了爭求祖位，有的則認爲神秀大師應得此衣缽，所以心裏不平衡，想把衣缽奪回去。
其中有一位出家衆，俗姓陳，名字叫做惠明，他在還沒出家以前曾擔任過四品將軍。現在雖然出家了，但是習性仍未完全改過來，性情魯莽，有好勝之心，一聽說惠能得到了衣缽，心當中就起了煩惱。「極意參尋，爲衆人先，趁及惠能。」極意就是盡自己的心意，一定要去找，一定要去追。由于惠明的腳勁很快，所以比其他的人更早追上六祖。六祖知道追奪衣缽的人來了，就把衣缽擲到石頭上面，說道：「這衣是代表法脈傳承的信物，豈是以暴力強取可得？」說了之後就隱避到草叢中。
惠明至，提掇不動。乃喚雲：「行者行者，我爲法來，不爲衣來。」惠能遂出，盤坐石上。惠明作禮雲：「望行者爲我說法。」惠能雲：「汝既爲法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾爲汝說。」
惠明到的時候，看到只有衣缽在，本來想把衣缽取回去，可是「提掇不動」，沒辦法將衣缽拿起來。他心想不應該爭奪衣缽，畢竟自己還沒有悟到祖師意、沒有契悟佛心，當下覺得慚愧，接著就喊：「行者！行者！我是爲求法而來，不是爲奪衣缽而來。」惠能于是現身相見，跏趺盤坐在石頭上。惠明作禮雲：「望行者爲我說法。」作禮是指禮拜，惠明頂禮之後就說：「望行者爲我說法。」希望六祖大師能爲他指示法要。
惠能雲：「汝既爲法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾爲汝說。」你既然是爲法而來，想求受佛祖的心法，想開悟、想契悟本心，現在應當萬緣放下，屏息諸緣，這念心不想過去、不想現在、不想未來。緣是指緣慮，外面的色、聲、香、味、觸、法等境界都是緣，過去、現在、未來也都是緣。息就是停止，屏息就是屏絕。六祖大師要惠明當下什麼都不想，將一切善善惡惡、是是非非放下，不起任何的念頭，做到不起心、不動念，再爲他說法。
明良久，惠能雲：「不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？」
惠明屏息諸緣，將心靜下來許久，惠能就講：「不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？」當下這念心沒有思善、沒有思惡，不想過去、不想現在、不想未來，沒有是非、得失等種種妄念，「正與麼時」指正當這個時候，是什麼心境呢？清清楚楚、明明白白，寂照不二這念心，這就是明上座的本來面目，不要另外再去求，當下這念心就是。
「屏息」就是不想，不起心、不動念。總之，一念不生，什麼都不要想，善與惡都不思惟，不打妄想，不打瞌睡，當下這念心能夠作主，又能清楚、明白，無念、無住、無爲的這念心，就是明上座的本來面目。所以一切都是現成的，但是一起心、一動念，佛就不在，道就不在了。所謂「刻舟求劍，劍去遠矣！」起心覓佛，佛就在西天了，好比在大太陽下找自己的影子一樣，是找不到的。起了一念，就生出了一個影子，若能達到一念不生，一切都是光明的。「正與麼時」當下這個時候，就是自己的本來面目。本來面目即本來不生不滅的這念心境。我們的心有很多種境界，有時打雷、有時刮風、有時下雨、有時晴空萬裏；一念不生──「不思善，不思惡」，心境就是一片晴空、一片光明。晴空和光明仍是種譬喻，事實上，晴空、光明也了不可得。這念心了了分明，要動就動，要靜就靜，沒有取舍，看到好的、壞的事物都不起歡喜心、煩惱心，是絕對的心境，這就是本來面目。
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(二十二)960225
惠明言下大悟，複問雲：「上來密語密意外，還更有密意否？」
惠明聽到六祖大師這麼一講，當下就開悟了。悟什麼？悟無所得，悟無所求，就是悟這念心。悟了以後，又再問：「除了密語、密意以外，還更有其他的密意嗎？」我現在契悟了這念心，就是這麼一回事，雖然是悟了，但是信心還不夠，想再來證實一下。惠明恐怕自己所悟的還不落實、不實在，所以再追問六祖。「上來」是指從過去祖師一直到現在六祖大師，傳這個密語密意，一念不生這個本來面目以外，「還更有密意否？」另外還有沒有一個法可以傳？還有沒有一個道可以傳呢？
惠能雲：「與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。」
六祖大師就這麼講：「與汝說者，即非密也。」我若是講出來，有什麼法傳給你，有什麼秘密給你，那就不是真正的秘密，不是真正的無上法門。「汝若返照，密在汝邊。」一般人的眼睛通常都是往外看，耳朵是往外聽的，這念心現在不往外看、不往外聽，往內收攝，返照自心──誰在講話？誰在看？能返照的這念心才是真正的密，所以「密在汝邊」，就是最高的一種密法。這念心才是最實在的，密法並不在我這裏，我一說出來就成生滅了，想要契悟，就必須返照自己的這念心。我在這裏說法，是誰在聽法？聽法的心不往外攀緣，能返照、守住這念心，無上密法就在你那邊了。
明曰：「惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知，今行者即惠明師也。」
這時候惠明自己覺得心當中完全沒有懷疑了，所悟、所見的就是這念心，完全相信十方諸佛所傳的即是這念心。惠明雖然在五祖那裏學法，但「實未省自己面目」，實在不知道自己這念心在什麼地方，始終是向外追逐。今天承蒙六祖大師指引，明白當下這念心就是自己的本來面目，這念心才是真正的密，現在已經知道了。「如人飲水，冷暖自知」，只有飲水的人本身才知道這個水的味道，外人講水有多甘甜、多清涼，也只是一種形容詞，並不知道喝水時的這念心境。徹悟本來面目這個心境是什麼人才知道？只有開悟的人、契悟本心的人才知道。「今行者即惠明師也。」惠明蒙六祖大師的指示而契悟自心，所以表明：現在您就是惠明的師父了。
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(二十叁)960304
惠能曰：「汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。」明又問：「惠明今後向甚處去？」惠能曰：「逢袁則止，遇蒙則居。」明禮辭。
惠能曰：「汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。」惠能大師對惠明說，假如你真正了達這念心，你我的師父同是黃梅的五祖弘忍大師，我只是代表師父說法，今日你我有因緣，所以一聽法就能契悟，而這種契悟是由于過去的熏修，所以我們共同以五祖爲師，你不用特別拜我爲師。
這是六祖大師的一種謙卑，開悟的人是心行平等，心量廣大，沒有我相。同時，六祖還告訴惠明，悟了之後要善自護持，這個是最重要的。善自護持什麼呢？就是護持我們這念心，時時刻刻都要清楚、明白，都要安住在實相上。因爲善與惡都是虛妄不實的境界，爲善去惡屬于世間的福德，實際上善惡了不可得。爲什麼了不可得？因爲起惡也是一個念頭，起善還是一個念頭，善念和惡念都屬于生滅，既然是生滅，就是幻化不實的，如夢、如幻、如泡、如影。如果能夠善自護持，經常保持無念、無住、無爲，處處作主，只起善念，不起惡念，最後起了善念也不執著，如此「善自護持」，時刻不離開當念，這就是自己護持自己的這念心性。
先前六祖與五祖一同渡船時所說：「迷時師度，悟了自度。」自度就是善自護持。護，就是保護。保護這念心，不要想東想西、患得患失；保護這個清淨的念頭，沒有昏沈、沒有妄想。不但要護念，而且還要持，要持之不忘，在動靜閑忙中都不忘失。不但是動靜之間，在順境、逆境、白天、晚上都是如此的，時時刻刻使這念心現前。不只一天一夜如此，一月、一年，乃至十年、二十年也是如此的。直到護持成就，能夠達到一念不生的境界。
善自護持就是覺觀，有覺、有觀、有照，最後將煩惱統統漏盡了，沒有能照、所照，這念心像鏡子一樣，了達實相，才能究竟到家。還沒有達到這個心境時，仍需要覺照、覺觀，仍是要善自護持，收攝這念心、護持這念心，心清淨了，口業、身業也會清淨。如《圓覺經》所說：「根清淨故，眼識清淨；識清淨故，聞塵清淨；聞清淨故，耳根清淨；根清淨故，耳識清淨；識清淨故，覺塵清淨。如是乃至鼻、舌、身、意亦複如是……」心清淨了，六根就清淨；六根清淨，六塵清淨；六塵清淨，六識清淨；六識清淨，十二入、十八界自然清淨，這也是善自護持。
明又問：「惠明今後向甚處去？」惠能曰：「逢袁則止，遇蒙則居。」明禮辭。惠明雖然悟了心性的道理，但是智慧還不足，所以向六祖大師請示：今後應該往哪個地方去？哪裏才是自己弘法的因緣？無論修行或弘法、度衆，都必須具足因緣。六祖告訴惠明：「到江西袁州就可以停止，到蒙山地方就可以居住下來。」惠明聽了六祖大師的指示後，就作禮告辭了。
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(二十四)960311
惠能…
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