..續本文上一頁後至曹溪，又被惡人尋逐，乃于四會避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：「但吃肉邊菜。」
惠能後來到了曹溪，又被惡人追逐。因爲曹溪弘化的因緣還沒有成熟，于是惠能就來到廣州四會，在獵人隊中避難，替獵人守網。過去的獵隊設有獵網，獵人放狗在前方追獵物，或者放火燒山，同時在後方留一條生路，當地上的動物逃經這條路時就會被網住。惠能在守網的時候，只要看到有動物經過，就會把網松開放生。在獵人隊隱藏的十五年間，只要遇到有善根或有慧根的人，就會隨順機宜爲他們說法。每到吃飯的時候，惠能會把菜放到肉鍋裏面寄煮，只吃菜而不吃肉。當有人問起時，他就說自己只吃肉邊菜。
一日思惟：「時當弘法，不可終遁。」遂出，至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》。時有風吹旛動，一僧曰：「風動」，一僧曰：「旛動」，議論不已。惠能進曰：「不是風動，不是旛動，仁者心動。」一衆駭然。
「遁」是隱藏的意思。「旛」是直幅下垂的旗子，在寺院裏，旛上或繡蓮花、或繡佛的名號，用來莊嚴道場。有一天，惠能思惟：「應當是出來弘法的時候了，不能再永遠隱遁下去。」離開了獵人隊後，抵達廣州法性寺，遇上印宗法師正在講《涅槃經》。當時有一陣風吹來，旗旛隨風飄動，一個僧人說這是「風動」，另一僧人則說是「旛動」，兩個人爲此爭論不休。惠能走上前對他們說：「不是風動，也不是旛動，是仁者的心在動。」大衆聽到了，都非常驚異。
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到底是風動、還是旛動？風吹起的時候，我們知道有風，倘若沒看見旛被風吹動，我們怎麼知道在動呢？所以，不是風動、不是旛動，而是仁者心生分別。修行人應該返照自心，安住在這念心上，看到外面的境界要能不爲所動──「凡所有相，皆是虛妄」。僧璨大師說：「一心不生，萬法無咎。」心如果起了分別，沒有安住在實相，看到的就是風動、旛動。假使明白實相的道理，就知道是自己的心在動了。自心不動，無論是旛、是風，都與自己毫不相關，因爲心外沒有一法可得，一切法都是自己心念所生。
世間諸法是因緣所生，不管是業感緣起或唯識緣起，緣善業就起善法，緣惡業就起惡法，善與惡都是緣。若沒有真如法性，善念和惡念也無法起作用，所以我們這念心才是根本。從最高的境界來看，既不是旛動，也不是風動，而是仁者心生分別。因爲不知道安住實相，心在動，心動了以後，所以看到外面的旛在動、風也在動。好比我們坐在船上時，看到兩邊的河岸在動；坐在火車上，看到兩旁的景物在動，事實上兩邊的景物並沒有移動。由于我們這念心沒有定下來，所以心外有法，心隨著外面的境界而轉。從前古德開悟時曾說：「迷時人逐法，悟時法由人。」過去未開悟時，這念心經常都往外攀緣，耳根追逐外面的聲音，眼根追逐外面的種種色法，心始終都定不下來。開悟了以後，心安住下來了，心安住在實相中，安住在無分別的這念心上，所以外面的境界是跟著自己轉。因此，過去是人逐法，現在是法由人。
「一衆駭然」，大家聽到惠能這麼一講，都驚駭不已，覺得他講出來的這段話，有甚深的道理，確實不可思議！
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(二十五)960318
印宗延至上席，征诘奧義，見惠能言簡理當，不由文字。
當時法性寺的住持印宗和尚也聽見了惠能所說的那段話，知道這並非普通人可以講得出來的，所以「延至上席」，就請惠能坐到上席。席分爲上席、下席，上席是指主位，其余則屬賓位，這個上席是留給最尊、最貴的人來坐的。「征诘奧義」，征诘就是提問，奧義是指深奧、微妙的道理。印宗和尚提出經文義理等問題，請惠能大師答複。「見惠能言簡理當」，惠能對于印宗和尚的問題，都能夠答得恰到好處，不僅道理說得很明確、很恰當，而且答得簡單扼要。「不由文字」，惠能大師所說的道理並不是由文字裏頭揣摩出來的，也不是從經文裏摘錄下來的。
宗雲：「行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？」惠能曰：「不敢！」宗于是作禮。告請傳來衣缽，出示大衆。
印宗和尚知道惠能所講的這些道理完全合乎佛意、合乎祖意，所以說「行者定非常人」，行者一定不是普通的人。因爲惠能大師這時還穿著俗家的衣服，還沒有現出家相，所以稱他爲行者。「久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？」很早就聽說黃梅五祖的衣法已經傳到南方來了，莫非就是行者您嗎？惠能曰：「不敢！」這是客氣話，「不敢」是謙虛之詞。「宗于是作禮」，印宗和尚于是向惠能大師禮拜。可見過去的祖師大德確確實實是依法不依人，即使惠能是一個還沒現出家相的行者，印宗和尚仍是很謙卑地頂禮請法。「告請傳來衣缽，出示大衆。」禮請六祖大師將所受得的衣缽出示大衆，也就是請惠能爲大衆開示，希望人人都來瞻仰禅宗祖師大德所傳承的衣缽道器。
宗複問曰：「黃梅付囑，如何指授？」惠能曰：「指授即無，惟論見性，不論禅定、解脫。」宗曰：「何不論禅定、解脫？」能曰：「爲是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」
宗複問曰：「黃梅付囑，如何指授？」印宗大師又問：「黃梅五祖傳付衣法時，有什麼指示嗎？」世間一般人付囑給下一代的多是財産，而祖師大德所付囑的則是法財，將無上大法交付給弟子。既然五祖已經付囑了佛祖的心印，已傳付了心法，那麼如何指授？
惠能曰：「指授即無，惟論見性，不論禅定、解脫。」五祖大師有沒有什麼東西給惠能？並沒有，因爲沒有一法可得，密在自己，唯一付囑的就是明心見性。爲什麼只講見性而不論禅定、不論解脫呢？禅定、解脫屬于漸修的法門。見性以後，心性就是禅定，心性就是解脫，不用另外再去修禅定、再去求解脫，只要見到自己的本具心性，這個就是無上深妙禅。既然是無上深妙禅，即是一法不立，哪裏還有人來指授自己？一切善法、惡法都不可得，佛也不可得、魔也不可得，當下即是解脫，哪裏還要求一個解脫？所以只談見性的問題，不談禅定和解脫。
宗曰：「何不論禅定、解脫？」能曰：「爲是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」印宗和尚問：「爲什麼不論禅定、解脫？」惠能講：「爲是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」什麼是二呢？有修有證就是二法，屬于依次漸修。只要有了法執，就無法見到本心本性，所以論禅定、解脫並非究竟的不二之法。這裏所講的是頓悟自心的法門，禅宗祖師所傳的皆是不二法門，不二法門是最上乘的法門，是密契諸佛心印的無上法門。聲聞道、緣覺道、菩薩道須經過修禅定而得解脫，這就屬于漸修法門。
什麼是不二呢？師父說法，諸位聽法的這念心，這念心是一？是二？如果這念心是二就不對了。心性只有一個，沒有兩個，有兩個就成了相對，相對則屬生滅法，既然是相對、是生滅，那就不是佛的心法，就不是真正的佛法，而是權巧說法，屬于方便法門。真正的佛法是不二法，所以入不二法門，契悟本心，直了成佛，是這個道理。禅定歸禅定，解脫歸解脫，這就成兩個了，這不是佛法，不是真正最上乘的法門，這是佛所說的方便法，還沒有悟到心要。真正的佛法是不二之法，諸位正在聽法的這念心，不想過去、不想現在、不想未來，了了分明、寂照一如，這念心哪裏還有一？一也不可得。一既不可得，二也不能立啊！所以真正的佛法是不二之法。
過去，舍利弗尊者在樹林裏打坐時，維摩诘居士曾經對他說：「不于叁界現身意，是爲宴坐……心不住內亦不在外，是爲宴坐。」所以，靜坐必須做到不動身、口、意。不動身、口、意，就是當下這念心不思善、不思惡，如此才能入佛心要，這個法門就是不二法門，是諸佛之心要。
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(二十六)960325
宗又問：「如何是佛法不二之法？」惠能曰：「法師講《涅槃經》，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：『犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根、佛性否？』
因爲前面講：佛法是不二之法，不二之法稱爲佛法。所以印宗大師更進一步問惠能大師：「什麼是佛法不二之法？」惠能回答：法師講《涅槃經》，闡明佛性就是佛法不二之法。譬如在《涅槃經》裏記載高貴德王菩薩禀白佛陀：犯了四重戒、犯了五逆罪過的人，乃至于一闡提，這些人造了這麼大的罪，是不是他的善根和佛性都沒有了？
四重禁又名四重罪、四波羅夷罪，這個罪是很重的，犯了四重罪的人就好象是斷了頭一樣，很難再醫好。修行要受持四重戒，四重戒第一個是淫戒，犯了淫戒，心就不清淨了。《楞嚴經》裏講：「淫心不除，塵不可出，縱有多智禅定現前，如不斷淫，必墮魔道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。」淫是生死的根本，所以菩薩視淫欲如避火坑。淫心是從欲愛、色愛所生，由于貪色、貪欲，心生欲愛、色愛，所以有淫火。修行必須要息滅淫火、戒除欲事，心才能得清淨。第二是盜戒，盜是偷盜，不與而取稱之爲偷盜。欺世盜名、盜財，都屬于盜。第叁是殺人戒，斷人性命的罪很重，因爲殺人就要償命，因果循環，絲毫不假。第四是妄語戒，妄語當中還有大妄語，自己沒有開悟，卻說自己開悟了；沒…
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