..續本文上一頁有得到大禅定，說自己得到大禅定；沒有證到神通，說自己證到神通境界，這就是大妄語。這些是犯四重戒。
什麼是五逆罪？《阿阇世王問五逆經》裏講：「有五逆罪，若族姓子、族姓女爲是五不救罪者，必入地獄不疑。」五逆罪是殺害父親、殺害母親、殺害阿羅漢、出佛身血、破和合僧。這五種過失是無人能救的罪業，犯了五逆罪，誰也沒辦法解救，只有受報。這當中尤以破和合僧的罪最重，因爲擾亂了僧衆之間的和合，使僧衆彼此間起鬥爭，使道場不得安定，這是起惡業于如來所。
什麼是一闡提？《涅槃經》講：「無信之人名一闡提。一闡提者，名不可治。一闡提者，不信因果、無有慚愧、不信業報，不見現在及未來世，不親善友，不隨諸佛所說教戒，如是之人名一闡提。諸佛世尊不能治。」一闡提就是不相信佛法、不相信因果、不相信業報，自己有過失也不知道慚愧，不知道親近善友，也不知道親近佛法，心裏沒有光明，而且很黑暗，無論用什麼善巧方便都沒辦法使他相信佛法，就稱之爲一闡提人。所以，高貴德王菩薩問佛：「犯了四重戒、犯了五逆罪過，乃至于一闡提等，這些人造了這麼大的罪，是不是他的善根和佛性都沒有了？」
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(二十七)960401
佛言：「善根有二：一者常，二者無常。佛性非常、非無常，是故不斷，名爲不二。一者善，二者不善，佛性非善、非不善，是名不二。」
佛告訴高貴德王菩薩，就善根來講，善根有二種，一種是常，一種是無常。常是本具，本自具足，就是指我們這念智慧心，不論過去、現在、未來，這念心無始無終，就是常。爲什麼又是無常呢？雖然這念心是無始無終，不分過去、現在、未來，但是這念心是隨緣任運，隨著因緣而起種種變化，隨著善因緣起善念，隨著惡因緣起惡念，這念心時時都在緣慮當中、都在分別當中，所以這念心有時善、有時不善，這就是無常。但是，佛性是不住兩邊，不是常，也不是無常；既然佛性不住兩邊，就沒有斷與不斷，所以佛性是不二之性。在漸次修證來講，要除妄想證菩提，破無明證涅槃；以頓悟法門來講，「煩惱即菩提，生死即涅槃」，「心、佛、衆生，叁無差別」，只要保持覺性存在，這個覺性就是佛性。
佛又講：「一者善，二者不善，佛性非善、非不善，是名不二。」善與惡也是兩邊。什麼是善？什麼是不善呢？一般來說，善惡的認定也會隨著時節因緣而變遷，譬如在佛法來講是善，在其他宗教來講就不一定是善；在過去的時代認爲是善，現在這個時代也不一定認爲是善。譬如過去的時代，社會上重視叁綱五常、四維八德，建立君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友……等倫常，大家共同遵守這種秩序，整個社會乃至于政治才不會失序。譬如以公司而論，董事長是君，職員是臣；君主要尊重每一位臣子的人格，臣則要忠于主、忠于上司。這是在過去來講，現在就不一樣了，現在有很多人認爲倫理道德已經不合乎時代。所以現在認爲是善，過去、未來也不見得認爲是善；這個國家認爲是善，其他國家也不一定認爲是善。
世間法不外乎常和斷，不外乎善和惡，但是佛性是不落分別，是超越兩邊。佛性就是指了了分明、寂照一如的這念心。「佛性非善、非不善，是名不二。」佛性不住善、不住不善，是絕對法，不是相對法，所以佛性是不二之法。因爲有善、有惡，就落入兩邊，落入兩邊則屬于生滅法，所以佛性是不生不滅。
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(二十八)960408
「蘊之與界，凡夫見二，智者了達，其性無二。無二之性即是佛性。」
蘊，新譯爲「蘊」，舊譯爲「陰」，就是蔭覆、覆蓋之義；「陰」好象天上的雲一樣，遮蔽了陽光。「蘊」就是五蘊，亦名五陰，也就是色、受、想、行、識，這五種障礙覆蓋了真心、障蔽了真性，遮蔽了心當中本有的光明、智慧、神通，所以使人無法了達自己的心性。
什麼是「五陰」？在《頓悟入道要門論》裏講：「對色染色，隨色受生，名爲色陰。爲領納入八風，好集邪信，即隨領受中生，名爲受陰。迷心取想，隨想受生，名爲想陰。結集諸行，隨行受生，名爲行陰。于平等體，妄起分別系著，隨識受生，名爲識陰。故雲五陰。」界，就是指十八界，眼、耳、鼻、舌、身、意爲六根內界，色、聲、香、味、觸、法爲六塵外界，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識爲六識中界，加起來一共十八界，屬于衆生境界。
蘊之與界，其中有心法、有色法，一般衆生看來是兩個境界，其實五蘊與十八界就是一個。一個是心、一個是色，一個是內、一個是外，一個是精神、一個是物質，一個是自己的身體、一個是外面器世間。在凡夫看來，根是根、塵是塵、識是識，有五蘊、有十八界、有種種的區別，所看到的都是相對的境界，有大小、善惡、美醜、遠近、明暗……，都是兩邊、都是相對，而相對的境界都是虛妄不實的。譬如「明暗」，人在白天看得見，就執著白天是「明」，晚上看不見了，就執著是「暗」。可是有很多動物白天看不見，晚上卻看得見。這個「明」與「暗」是真的嗎？明暗都是虛妄不實的。
所以說「色心之法，蔭覆真理」，一個是色法、一個是心法，每個人都有自己執著的事物，有的人迷色較重，有的人迷心較重。因爲迷色，所以佛告訴我們，這個身體是地、水、火、風四大假合，色即是空，色法當體是空，分析起來不外乎是空性，所以色法是空。我們這念心也是空性，心念就是受、想、行、識集起所生。這個心當中有五種境界，「受」是感受，例如苦、樂等種種感受，稱爲「受陰」。只要一落入感受，心光就被蒙蔽了，定力也失去了，心就由絕對變成了相對。事實上，苦與樂都是自己的執著、分別，一般人喜好樂的感受，就拚命去追求；認爲是苦的，就選擇逃避。因爲有了取舍之心，心就成了相對、就不清淨了，真心就變成了妄心。佛爲了破除衆生的執著，迷色重的，佛就講身體是四大假合，虛妄不實。用析空觀去分析觀照，最後還是歸于空性。迷心重的，財迷心竅、色迷心竅，起貪瞋癡，造種種惡業，心失去了光明，認爲沒有因果、沒有是非、沒有善惡，不知道當下本具的佛性，更不知道什麼叫做空性。因爲迷心重，所以佛就說受、想、行、識是空，受、想、行、識不是絕對的。例如苦受、樂受，甲認爲是苦，乙卻不認爲是苦；甲認爲是樂，乙卻不認爲是樂。再舉個例子，譬如有的人喜歡吃臭豆腐，覺得臭豆腐很可口、很好吃，可是也有人討厭臭豆腐，聞到味道，頭就發昏。抽煙、喝酒、嚼槟榔也是一樣，有些人染上了這些習慣，不吃就覺得難受，可是也有人排斥煙味、酒味，討厭嚼槟榔。所以，你說這是苦還是樂？又譬如，有些人喜歡吃鹹的、辣的，認爲吃口味重的食物是一種樂受，可是對于喜好清淡口味的人，又鹹又辣的東西他就吃不下去了。所以苦受與樂受不是絕對的，是相對的，既然是相對，就不是真實的。苦樂都是虛妄，受陰也是虛妄。所以佛法講不住兩邊，執著苦樂的感受，就迷失了本性，自心就失去了光明。
「色」可分爲兩種，一種是外在環境的五光十色，譬如有些人喜歡鮮豔的花、瑰麗的顔色，也有人喜歡古色古香的物品，一心想要獲得、持有，這就是對色法産生執著，屬于色陰。另一種色是指男女之色，耽于這種色法，這念心就更迷糊了，色欲之火會使身心不得自在，是障道的惡因。由于衆生對色法執著，所以佛開示「色即是空」。對于根機差的衆生，佛就講緣起性空、析空觀，讓大衆知道所有物質分析到最後就是「空」。把物質分析到最後就是原子、電子，繼續再分析，就是能量。物質的體性就是空性，我們這個身體也是空性，所以不要執著假相。對于根機好的衆生，佛不講析空觀，講當體即空、體空觀，一切法本來就是空，不需要再經過分析才證實一切法是空，不需要等物質壞了才知道是空。因爲衆生對外界「色、聲、香、味、觸」執著，所以佛就告訴我們用緣起性空觀、用析空觀等方法，破除對身體四大的執著、對五塵境界的執著。因爲只要一産生執著，就會迷失本心，所以佛告訴大衆：産生執著的這念心是妄想心，因爲本心本性不住兩邊，受想行識也是虛妄不實的，心體本來就是空性。
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(二十九)960415
智者了達，其性無二。無二之性即是佛性。
「智者了達，其性無二」，有智慧的人明白一切境界都是虛妄不實，「達」諸法空性，「了」一切虛妄，這是「頓悟自心，直了成佛」的方法，也就是這念心不住常、也不住無常，不住善、也不住不善，不住明、也不住暗，這念心什麼都不住。就如《金剛經》所講的「無住生心」，色也不住、心也不住。住就是想，時時刻刻想這些，認爲這是醜的、那是美的，這是好的、那是壞的，只要這麼一想就稱之爲「住」。住又稱爲執著，執著即是染汙。總之，在任何境界上起心動念、生分別，就是有所「住」。要達到不二的境界，就要無所住。因爲心無所住，沒有內、也沒有外，內外就是一體，成了空性的境界。凡夫未能了達這個境界，始終認爲我們所處…
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