..续本文上一页是女转男身，而且还是天人师，因为一切人天的慧眼、正法眼藏，都从实相所出。实相就是正法眼藏，实相就是人天慧眼，安住实相即是真佛。佛有法、报、化三身，这里所说的真佛是指法身佛，禅宗所说的佛就是指这念心──明心见性，见性成佛。「本心」即是佛性，见到这念本具的佛性，就是佛，这个佛没有成、没有坏，所以不生、不灭。
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(十六)960114
以前有一个居士听某位法师开示说女众不能成佛，她很伤心地说：「我这么精进护持三宝、修福修慧，竟然不能成佛，那为什么还要修行呢？我修行就是要成佛！」女众不能成佛的说法，其实并没有错误，只不过这位法师没有交代清楚。他所说的女众不能成佛，是指成就像释迦牟尼佛那样三十二相、八十种好，丈六金身的佛，这是佛的应化之身。「明心见性，见性成佛」所成的佛是什么佛？不是千百亿化身释迦牟尼佛，也不是圆满报身卢舍那佛，而是清净法身毗卢遮那佛。这尊佛人人都有，诸位听法的这念心就是，这念心不但是无形无相，而且善也不立、恶也不立。达到百分之百的信心，当下就是佛。这念心时时刻刻不打妄想就是，时时刻刻了了分明、能够作主就是。
我们在静坐的时候，要能做到不打妄想，善念、恶念绝对都不起，这念心只保持清楚、明白、不动；静坐以外的任何时刻，则是只起善念，绝不起恶念，这属于动中修，藉由动中修来磨炼自心。最后，善念也不执着，要归于无念，真正明白这个道理，就是悟了。悟了以后，为什么还没有办法展现神通和智慧呢？时节因缘未到。初步明白这个道理，就好比刚出生的孩子，虽有眼、耳、鼻等五官，也有五脏六腑，但是与大人的智慧、体力相较之下，却有很大的差别，因为大人已经过了一段时间因缘的历练，心智与体力各方面都比小孩坚强。
我们虽然已经知道「无住生心」的道理，但是心当中仍有很多妄想、杂念、执着，因此必须从日常生活下功夫，经由检讨、反省、修正，才能化除种种滞碍。妄想、执着化掉了，修而无修，修了以后不执着所修之法，这念心不起心动念即是无修，无修才是真修。明白了这个道理，就真正能契悟本心，继续一直到底，到最后就能如禅宗祖师所说的破除三关。《六祖坛经》并没有立三关，而是直了本心，就是这一念守到底，当中什么都放下、都不执着，这个心就是佛──清净法身佛，这是就我们的心性而言。明悟了这个道理，识自本心、见自本性，即是丈夫身，可以作人天之师，堪为人天的慧眼、正法眼藏。
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(十七)960121
三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵云：「汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。」
六祖于三更时分受法，所有的寺众都不知道，五祖就在那时候传授顿教心法及衣钵，并嘱付道：「你现在是第六代祖师，要好好地自行护念，广度众生，将心法流传到后世，不要令其断绝！」三更是指晚上十一时至凌晨一时之间。三更的时候，惠能从五祖大师领受心法，事实上这当中并没有传什么，就是一番印证而已。五祖传授了顿教心法及衣钵，这衣和钵是从释迦牟尼佛传给迦叶尊者，迦叶尊者传给阿难尊者，一直传到达磨祖师，祖祖相传直到中国。衣和钵代表正法，一般常以「衣钵相传」表示弟子得到了师父的真传，这是以相表信，藉衣钵来表法。
「汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。」这是五祖大师付法时的嘱付。五祖大师殷勤交代惠能：你现在是第六代祖师，所以这个「法」要自己护持，要善自护念。护念就是保护我们这念心。虽然是悟到实相，明白凡夫心即是佛心，知道烦恼心就是涅槃心，但是今后这条路还很长，要时时刻刻把这念心守住。护念，「护」就是保护，保护就是观照，在起心动念当下要能马上照住，时时刻刻安住实相，在一般来讲，就是「觉照」。觉就是明白、就是护念，时时刻刻觉悟，不打妄想，只起善念、不起恶念，这就是善自护念。把善念护成功了，恶念完全没有了，最后是护无念。根基浅的人要想达到无念乃至于安住实相，就要先护善念，善念成就了，不执着善念，最后护无念，时时刻刻安住在无念上，无念即是实相。「实相」没有相，就是「何期自性本来清净，何期自性本不生灭」，真正的护念就是安住实相。
既然明白了这个道理，就应「广度有情」，把这个法传播给大众，要随机施教，随着种种因缘度化有情，所谓「三根普被」，不论上根、中根、下根的众生，只要有因缘，我们都可以度化。「有情」是指众生，有情识，有念有想，就属于有情。流布，流传分布，把这个法门从上一代传至下一代，不但要有直向的流布，还要有横向的流布，不但要传法，还要广为弘扬，所以应「流布将来，无令断绝」。决不可把佛的心法给断绝了。这就是五祖大师最后传衣法时的付嘱。
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(十八)960128
听吾偈曰：「有情来下种，因地果还生；无情既无种，无性亦无生。」
五祖大师付嘱了之后，又说了传法偈，把这个心地法门传给六祖大师。「有情来下种」，有情识的众生、有缘的众生来下种，「种」是什么呢？佛种。我们八识田中的种子很多，而这里所说的种是指佛种。佛种──顿悟自心的这念种子、不生不灭的这念种子。若以生灭心为种子，将来所证的就是生灭果。什么是生灭？例如现在才刚开始受持五戒，在这之前还未曾受过，从现在开始就是生。现在守五戒、修十善，将来得人天的果报，可以享富贵、享天福，但是福报享尽就终结了，这是由生灭种所得到的生灭果。所以，契悟佛种就是悟到不生不灭、本来清净、本无动摇的这念心。凡是有缘的人，我们都要在其心田播下这个种，像诸位听到《六祖坛经》的顿悟法门，就是种下了这个佛种。
现在来听法的人，无论在家、出家也好，都有这念心。在家属于有情，出家也是有情，男众、女众都同样是有情。「情」是想念，有情识、有分别、有执着，这就是有情，有慈悲心、有恭敬心，这都是有情。「来下种」就如诸位来听闻佛法，法入耳根，种子就种到八识田去了，听法以后，能生起信心，相信烦恼即菩提，进而能明白听法的这念心就是。
我们这念心「不思善、不思恶」，在静坐的时候一念不生，「不生」就是佛种。不生，我们的心安住在哪里？不动当中。什么是不动？不攀缘就是不动，不但不动，还要不昏沉，要能处处作主，坚守这个原则，就是种清净因，是清净法身毗卢遮那佛的种。这个种从什么地方来？不是从外面来，而是有情众生本具的，因为离开了凡夫心也找不到，如《华严经》云：「不起凡夫染污心，必成寂静菩提果。」不要认为自己是一个薄地凡夫，能够了达这个薄地凡夫的心，才是最可贵的。有些人不晓得这个道理，认为自己是薄地凡夫，怎么敢修顿教法门？怎么敢修明心见性、见性成佛的法门？我们要了解，顿教法门才是最直截了当的，不须祈求，当下即是，一切都是现成的，祖师法门是不可思议的！
「因地果还生」，现在修行就是因，有因一定有果，因果同时，因果是不二的。为什么？不生不灭。所以古人说：「万里途程，不离初步。」就是指这个因。譬如我们现在要到台北去，到了台北，还是不离这念心，纵使走了一万里路，仍是那念心，并没有两念心。开始起步的那一念心，和到达目的地的那念心是同样的，始终不会改变。所以，因心即是果觉，这就是顿悟自心的法门，因地之心即是果地觉悟的这念心，没有差别。若说差别，就在于心念是「迷」、还是「觉」。
因地就是我们现在这个因心，时时照住因心，当下果报就现前了。《法华经》里提到：「若人于塔庙……或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，以此供养像，渐见无量佛，自成无上道。」为什么呢？不是因为现在举手、低头而成佛道，举手、低头仍是属于生灭，在生灭之前自己还有一个不生灭心，那就是真佛，所以「因地果还生」。人人都有不生灭心，不要小看了自己！
「无情既无种，无性亦无生。」无情不能成佛，树木、石头都属于无情，无情没有知觉，即使我们向无情说法，它也不能了知，所以「无情既无种」，它没有办法下这个种，无法下菩提种子。无情物没有知觉，没有痛痒觉知，因此「无性亦无生」，它没有佛性，所以没办法产生任何果报。
曾经有居士问：「佛法不是说一切众生都有佛性吗？动物有佛性，植物也有佛性。无情怎么不能成佛呢？」又说：「水里有水神，水既然能成神，那不就可以成佛？所以无情不能成佛的观念是错误的。」其实，他的观念才真正是错误的！水神并不是水变成神，而是神住在水里，以水为他的宫殿。我们想想看，水怎么可能成神呢？水经过高温，一蒸发，就变成烟、化成了气体，或者遇到外在的冷空气，变成了云，再经过其他的因缘转变就下雨了，甚至遇冷结冰，变成了雪，再遇到太阳、遇到热，又化为水了。它完全是随着外面的因缘而变化，连自己…
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