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六祖坛经行由品▪P8

  ..续本文上一页会失去,一点也没有妨碍。

  

  陶渊明曾经作了一首诗,其中也悟到这个道理,他说:「结庐在人境,而无车马喧,问君何能尔?心远地自偏。」这是说一般人都舍弃动境,要求个静境、求个清净。但是,只要悟了这念心,动也是如此,静也是如此,因为这念心本来不动摇,不着动、不着静。但是,初初学佛的人,还没悟到这个道理,也不妨碍先有一个次第。离开尘嚣、离开烦恼,先找一个清静的地方,把身心暂时安顿下来,这是第一步。假使这一步都没有,那也不容易契入「本自具足,本无动摇」的道理。所以,刚开始都是有方便的。有了方便,我们安住在清静的环境,最后契悟了这念心,所有的方便也不执着了,为什么?我本来有个「本无动摇」的所在,只要安住在这个地方就是,这又更进一层了。

  

  

  

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  (十四)950917

  

  何期自性能生万法

  有些人喜好神通感应,听到他人说某个地方有神通显现,就不分正邪地去祈求,这种观念是错误的。神通是修止观所成就的,我们修行也不离止观,例如:念佛,有念佛止观,把心靠在念佛上,只有这一句佛号,把心定在那里,就是「止」;能念佛的心,要清清楚楚、明明白白,就是「观」。走路也是如此,人在哪里,心在哪里,这个就是「止」;看清楚前面有没有石头?地面是高、是低?这就是「观」。听佛法也是止观,听法的当下,只有能听的这念心,不打妄想,就是「止」。有止,还要有观,要有观慧。对于所听的道理都能了了分明、清清楚楚,这就是「观慧」。这念心于行、住、坐、卧中都要清楚明白,自然就有定、有慧,所以止观离不开我们的日常生活。

  

  听到师父说「本无动摇」,这个心立刻安住不动。听师父讲「无住生心」,马上不想过去、不想现在、不想未来,不想东西南北,这就是「止」。不但要止,而且能听的这念心要清清楚楚,这个就是「生心」。人人都能开悟,但要真正做到「悟后起修」就不简单,例如,在听法时心清楚明白,好象知道了什么是「本自具足」,但一离开讲堂,心又不清楚了。所以保养这念心,需要时间、因缘,自己要能处处作主。

  

  「何期自性能生万法」,一切法都是从心所生,例如:信基督教的人,天天向耶稣祷告,晚上就会梦到耶稣,你说耶稣是在心内,是在心外?信仰观音的人,见到观音菩萨像就顶礼膜拜,晚上作梦,就会梦到观音菩萨;拜土地公,晚上就梦到土地公;如果是拜石头公,也可能会梦到石头公。「何期自性能生万法」,一切法都是由我们这念心生出来的。然而「无住生心」才是真正的根本,要契悟到不生不灭,才能成就无上正等正觉,才能真正了生脱死,到达真正的净土。除此之外,都是生灭心生出来的。我们做了善事,处处都是光明,将来升到天上;做坏事、造恶业,心就是黑暗,将来必然堕到地狱。现在善恶都不执着,天上也不去、地狱也不去,这个心是什么呢?就是「顿悟自心,直了成佛」,达到不生不灭,佛法要这样去认识。

  

  以前,有一个过路人遇到一阵大豪雨,找不到地方躲雨,忽然看到路边有一个碓窝,就撑着伞,跑到碓窝中间的洞里面蹲着躲雨。那场雨就像西北雨一样,一个钟头后就停了,所以过路人也就离开了。附近的村民在刚下雨时都跑去躲雨,现在雨一停,又都出来了。大家发现这么大的雨下来,其他地方都湿透了,只有这个碓窝是干的,心想这碓窝里面一定有神,于是一个传一个,消息就传出去了。很多人来看了以后,都认定这个碓窝一定有神,于是就盖了庙,把这个碓窝供起来拜,这一拜,还真正是灵了,有病的一求,也都好了。

  

  过了一段时间,那个过路人又从这个地方经过,觉得奇怪:「以前路经这里,没有庙啊!怎么现在修了这一座寺庙?」进去一看,里面供的不是佛像、不是菩萨像,也不是神像,竟然供着一个碓窝在当中,于是他就问庙公:「你们怎么拜一个碓窝?」庙公回答:「我们这个碓窝有神,很灵感的。几年前,有一天下了一场大雨,结果只有这个碓窝里面是干的,所以从那以后我们就修了寺庙来供养、来拜拜,有病去求,它也会庇佑我们。」这个过路人说:「唉!你们知不知道当时那个碓窝为什么会是干的呢?因为我蹲在碓洞里面躲雨,用伞撑着,所以碓窝当然是干的嘛,哪有什么神!」这个庙公一听,觉得好笑,尔后再求碓窝,什么也不灵了。为什么起初灵,后来不灵了?因为有信心就灵。所以,法从心生,信仰这个碓窝有神,天天去拜,就有灵感。在本省,有些人认为孙悟空神通广大,不少地方甚至建了大圣爷的庙,里面塑孙悟空的像。其实根本没有孙悟空,这只是作者虚构的角色。可是这一拜却也很灵,为什么?诚则灵,信则灵,这就是心生万法。

  

  这个灵感,是心生出来的,信则有,不信就什么都没有了。所以一旦讲破了,马上什么灵感都没有了。我们这念不生不灭心,你信也有,不信也有,因为是本自具足的。只要心清净了,时时刻刻保任,时时刻刻返照,一定能明白不生不灭的道理。所以要相信这念心是本自具足、本无动摇、能生万法、本来清净,一切都是现成的,不要再向外求。

  

  假使我们修学佛法,不了解这个道理,那就是佛法当中的外道,心外求道。或者有些人相信了以后,又起了贡高我慢,以为「我」就是佛。虽然佛性是本自具足、本来清净,可是本自具足的这个不生灭性不现前,就还是在生灭当中!时时刻刻在攀缘,本自具足的清净心就不会现前。为什么?起贪瞋痴、生烦恼、生是非,又不清净了。

  

  所以要了解,虽然是自性本不动摇,我们还要按照「本不动摇」的道理去修,纵使外面事物不停地转变,我们也不要见异思迁。要相信这念心有事有理,虽然一切是本自具足,也不妨碍修一切善法:持戒、念佛、打坐、博学多闻……断恶修善,并且能够归于自性。这样修而无修、念而无念、言而无言、行而无行,到最后归于本心,从事到理,因理显事,「本自具足、本来清净、本不生灭、能生万法」的心就很实在了。

  

  古德说:「一乘任运,万德庄严是诸佛。」什么是一乘?就是本自清净、本不生灭、本无动摇、本自具足。任运,就是修一切善法,不执着一切善法。一乘任运,就是真真实实地落实佛法。如此契悟佛心,如此了解佛法,如此修行,我们这一生绝对可以成就。

  

  

  

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  (十五)960107

  

  祖知悟本性,谓惠能曰:「不识本心,学法无益。若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。」

  五祖知道惠能已经明悟自性,于是对惠能说:「不认识自己的本具真心,即使多闻佛法也没有益处。」六祖大师的开悟分为两个阶段,一是悟到心之体──空性,「菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?」属于般若空;二是悟到体用一如──「何期自性本来清净」,体和用本来就是一个,不但不着空,也不着有,空有不二,悟到这一念心,是更进一步的。所以,第一次五祖大师说惠能没有悟,是指没有悟到最高的实相境界,只悟到空性。第二次则是了悟「无住生心」,无住就是不着有、不着空,不着过去、现在、未来,这是悟到了实相。实相无相,无相、无不相,真空妙有。前后虽然都是悟,但有深浅的不同,起初和后来的开悟,心境是不一样的。就如渐修和顿悟的差别,渐修是渐次的修证,顿悟则是直接站在这一个悟的心性上来讲。

  

  「不识本心,学法无益。」修行若不识本心、不识实相的道理,学法无益。为什么没有益处?因为心外求法,执着法为实有,被法所迷,仍旧不见本心。若识本心,知道一切法不离自心,这样就可以得自在;没有认识本心,执着法为实有,则是心随境转,不得自在。「若识自本心」,假使明白我们当下这一念本心,什么心呢?师父说法,诸位听法这一念清清楚楚、了了分明的心,这念心没有去来、没有生灭,始终是寂然不动,始终是了了分明,行住坐卧都不离当念,这个就是心之体,除此以外就属于这念心的作用。心的作用可产生感应,也能启发神通。虽然有感应,但不能执着感应;虽有神通,也不执着神通。所有一切作用都归于自性,用了以后仍须归还原处,始终是站在原处,不离本心。

  

  「若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。」明白这念心,了达实相,就可称作大丈夫。这个大丈夫是相对于普通人所说的,只要悟了本心,就可以女转男身,不须经过三大阿僧祇劫,当下安住实相、安住本心,就是丈夫。「实相」没有男相,也没有女相,是实实在在的心境,这就是真正的大丈夫。在实相当中是依体起用,实相即是如来的境界,如观世音菩萨过去为正法明如来,已证得如来境界,能够化身千百亿,可以现男身、女身、童身、妇女身、宰官身、比丘身、比丘尼身……所以,明悟本心,通达实相,才是我们修行真正的根本。

  

  禅宗祖师说:「但得本,何愁末?」我们不要执着感应和神通,若有所执着,愈执愈迷,到最后就容易走入歧途。若识自本心,现在就是大丈夫,能够从体起用,体用不二,体用无碍,就像观世音菩萨一样能得自在。所以,真正明白了这念心,即使是女众身,也已经成大丈夫了。为什么?因为安住实相,实相就是定慧不二的这念心,达到即定即慧、即慧即定,定慧不二,就成了法王,当然就是女转男身;不但…

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