..續本文上一頁爲不好吃，就心生煩惱，這念心沒有定，貪著酸甜苦辣，就是染汙、不清淨的用。所以要再進一步，知道什麼好吃，但是不貪吃；知道什麼不好吃，但也不起煩惱，這就是慧當中有定，定當中有慧，定慧一體。如果把定慧分開了，定是定、慧是慧，以吃東西來講，如果不生分別，什麼味道都不知道了，今天吃的是什麼菜？不知道；味道是酸的、鹹的？不知道──因爲只有定沒有慧。禅宗所說的定慧是一個，明白了這個道理，這念心在日常生活上就是在起作用，所以處處都是道場，時時刻刻都是佛法。
「即慧之時定在慧，即定之時慧在定。」這就是菩提妙明真心。明白了這個道理，時時刻刻都在定慧當中，打坐如此，走路也如此，乃至睡覺也是如此，穿衣吃飯、行住坐臥、大小便溺都是如此，這就是禅宗祖師所說的：「穿衣吃飯、行住坐臥、挑柴運水，都是神通妙用。」爲什麼？因爲定慧不二的這念心時時刻刻都現前，這就是頓悟自心、直了成佛的法門，這個法門就稱之爲頓悟法門、圓頓法門。這要自己去體悟才能通達，師父說法、諸位聽法的這念心，時時刻刻都是清清楚楚、明明白白、處處作主。我們在禅七時經常講中道實相，中道實相就是定慧等持、定慧不二的這念心。
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(叁)
「諸學道人，莫言『先定發慧，先慧發定』各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。」
諸學道人，包括了在家、出家，新學、久學，乃至于賢位菩薩、登地菩薩。「莫言『先定發慧，先慧發定』各別」，如果說是先定而後慧，這也不能說不對，可是就落入階梯了，屬于漸次修行。就像讀書一樣，先從幼稚園畢業，然後小學、中學、高中、大學，這是一種次第。六祖大師這裏所講的是心地法門，直指這念心，契悟菩提心是沒有次第的；如果是修戒、修定、修慧，然後再發菩提心，就屬于漸修法門。契悟菩提心不需要經過這些層次，所以稱爲諸佛的心印。這個法門就是佛經所說的：「不起凡夫染汙心，即是無上菩提道。」凡夫心就是無上菩提心，只要從現在開始不起煩惱就是，一切都是現成，一切都具足，這就是頓教法門，否則就屬于漸修法門。
「作此見者，法有二相」，如果有「先持好戒才能得定，得定以後才能發慧」這種見解，這是法有二相，這個法就不是無上法門，不是不二法門，也不是佛的心法，不是無上菩提妙明真心。因爲法有二相，有能、有所，有心、有境，有定、有慧，成了相對法，成了世間法，屬于生滅法，有兩個相，有生、有滅。悟到定慧不二這念心是不生不滅法，沒有生就沒有滅，這個法就沒有二相。以下再解釋什麼是法有二相。
「口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。」口在說好話，心卻是起惡念，口善心惡，心口不一，心口相違，這就是二法、二相。同樣地，只是嘴上說定、說慧，徒托空言，沒有身體力行，終究不能與定慧相應，定是定、慧是慧，定慧不能等持。如果是心口一致，心裏所想和口所說、身體所做的都是善法，內外一如，這才是定慧均等。譬如，內心知道不惡口、不兩舌、不妄言、不绮語，心不應起貪、瞋、癡，身不做殺、盜、淫之事，行之于日常生活，確確實實都能做到，在言行上都能實踐，這就是內外一如，定慧均等。否則，定慧不能均等，講得頭頭是道，天花亂墜，卻始終做不到，空有慧而沒有定，這就是一般人所說的「狂慧」。又如，很多人談開悟的境界，說得好象是真開悟似的，可是觀察他的言行，卻還不如一個凡夫，貪、瞋、癡，殺、盜、淫，人我是非一大堆，這就是心口不相應。真開悟的人是表裏如一，定慧等持。
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(四)
「自悟修行，不在于诤。若诤先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相。」
自悟修行，要自己去悟，悟什麼？悟到定慧不二的這念心。定，不是時時刻刻地想：「佛經裏說百千叁昧，我將來也要修個叁昧。」這麼想，是把修行放在未來。現在要自悟修行，悟到諸位聽法的這念心，這念心不想過去、不想現在、不想未來就是定，不是另外再去修個定；這念心清楚、明白、作主，這就是慧。自悟，悟到第六意識不動。憨山大師說，修行本來就很簡單，就是意根不動。這個法門就是告訴我們不動意根，不動意根就是定，意根清清楚楚、明明白白就是慧，還是這念心！明白了，煩惱就是菩提。
每個凡夫衆生都有意念、都有意識、都有意根，可是凡夫衆生在意根上攀緣、取舍，所以就完全不一樣了。自悟，就是悟到師父說法、大衆聽法這念心是本具的，不要再去求。雖然是本具，從現在開始，這念心要能在打坐的時候不想過去、不想現在、不想未來，一念不生才是。所以在打禅七的時候，師父經常告訴大衆：「就是這個！」到底是哪一個？聽法的這念心、聽法的這個、說話的這個、吃飯的這個、喝茶的這個、走路的這個，始終就是這一念，就是這個！悟，就是悟這個，不是另外看到個什麼，或是作了一個好夢，那不是悟。
無明慧經禅師有一首偈，講得很清楚：「無始劫來只這個，今日依然又這個。複將這個了那個，這個那個同安樂。」這就是自悟。師父說到這裏，大衆確確實實對于這念心已經沒有一點懷疑，達到百分之百的信心，這就是悟了；但是，雖然悟了，只是理上悟，事上還沒有真正做到，只要六根一觸境，這念心又不在了。所以要繼續不斷地「複將這個了那個」，這念心要覺察，要觀照、覺照，這就是修行；要察而無察，照而無照。這念心如果照不住了，就要誦經、念佛、持咒、持戒、忏悔、修六波羅蜜，雖然是誦經、念佛、持咒、持戒、忏悔，但是修而無修；修一切善法，心不執著，這就是修而無修。念佛，沒有能念之心，沒有所念之佛，能念之心歸還原點，達到無修、無證、無言、無說，就是真正悟道的修行人。修而無修，念而無念，行而無行，就是般若。所以，自悟就是悟到當前這念心是本具的；就像五祖大師爲六祖講《金剛經》時，六祖才真正地開悟，悟到「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法」，就是悟到這個道理。
悟了以後才是真修；沒有悟道，道是什麼、道在哪裏都不知道，怎麼修？悟了道，才真正進入修道位。但是，不要執著有能修、有所修，雖然是修，要「修無修修」；雖然是行六波羅蜜，要「行無行行」。早晚課誦還是照做，白天還是普度衆生、建設道場、弘揚佛法，這都是修行，修了之後不執著有能修、所修。如果執著自己有多大的福報、功德，持戒是多麼地嚴謹，別人都不如自己，這就是法有二相；不但有二相，而且還有四相——人相、我相、衆生相、壽者相。能做到修無修修、念無念念、言無言言、行無行行，這就是法無二相，是真正的大修行人，因爲修了之後不執著有能修、所修。例如釋迦牟尼佛說法四十九年，卻說：「我沒有說一句佛法。」這就是沒有能修、沒有所修；度了無量無邊的衆生，佛說：「沒有度一個衆生。」始終是法無二相，不離開當念。當念是什麼？定慧一如、內外一如的這念心。
所以悟了以後還要修、還要行、還要保任。如果不保任，所悟的只是理，悟到理但沒有透過事上熏修，是站不住、站不長的；表面上好象悟了，可是境界一現前，卻又作不了主。這念心要能作主，保持正念，定慧等持，這就是出世間法。《六祖壇經》說：「正見名出世，邪見名世間」，世間法和出世間法的差別就在于此。從現在起，時時刻刻保持正見，就是出世，就是自悟修行。
真正明白這個道理，還須在這念心上站得住、站得長。有人認爲：悟到這念心，平常心就是道，不需要再修了。可是煩惱一現前，平常心卻起不了作用，爲什麼？因爲不是真正明白自悟、自修。悟了理之後，還要將所悟的理落實在日常生活上，「生處轉熟，熟處轉生」，要站得住、站得長，一切不假外求，這就是修行。生處轉熟、熟處轉生，總有個方便，但是也可以不假方便，就是一念到底，一念萬年，萬年一念。什麼意思呢？就是師父說法、諸位聽法的這念心清清楚楚、了了分明、如如不動，一天、兩天、叁天、一百天，乃至于一年、十年、二十年，都是這念心，真正這麼用功，就是如來住世。
悟，就是這樣悟，這就是頓悟自心、直了成佛的法門，這就是定中有慧、慧中有定，「即慧之時定在慧，即定之時慧在定」，定慧不二的這念心不能分開，這就是「自悟修行，不在于诤」。所有一切言說都是方便，還诤什麼呢？沒有悟到這個道理就難免有所诤，诤人我是非，诤高低上下，與迷惑的衆生沒有差別。凡事都要斷勝負，要大家肯定自己，要分個人我、是非、高低，要爭一口氣，這都是衆生境界。如果真正明白「自悟修行」，雖然在修，不執著修；希望道業有成，但是成功了也不起慢心，即使失敗了也不煩惱，爲什麼？不執著有勝負。雖然沒有勝負心，還是希望能成功，沒有成功也不煩惱，失敗了也不氣餒，始終不離開這念心性。什麼心性？定慧不二這念心，始終是「法無二相」，這就是「一乘任運，萬德莊嚴是諸佛」。定慧不二這念心就是一乘任運，任運是用，一乘是體，有體、有用，體不妨礙用，用不離開體。
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