..续本文上一页为不好吃，就心生烦恼，这念心没有定，贪着酸甜苦辣，就是染污、不清净的用。所以要再进一步，知道什么好吃，但是不贪吃；知道什么不好吃，但也不起烦恼，这就是慧当中有定，定当中有慧，定慧一体。如果把定慧分开了，定是定、慧是慧，以吃东西来讲，如果不生分别，什么味道都不知道了，今天吃的是什么菜？不知道；味道是酸的、咸的？不知道──因为只有定没有慧。禅宗所说的定慧是一个，明白了这个道理，这念心在日常生活上就是在起作用，所以处处都是道场，时时刻刻都是佛法。
「即慧之时定在慧，即定之时慧在定。」这就是菩提妙明真心。明白了这个道理，时时刻刻都在定慧当中，打坐如此，走路也如此，乃至睡觉也是如此，穿衣吃饭、行住坐卧、大小便溺都是如此，这就是禅宗祖师所说的：「穿衣吃饭、行住坐卧、挑柴运水，都是神通妙用。」为什么？因为定慧不二的这念心时时刻刻都现前，这就是顿悟自心、直了成佛的法门，这个法门就称之为顿悟法门、圆顿法门。这要自己去体悟才能通达，师父说法、诸位听法的这念心，时时刻刻都是清清楚楚、明明白白、处处作主。我们在禅七时经常讲中道实相，中道实相就是定慧等持、定慧不二的这念心。
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(三)
「诸学道人，莫言『先定发慧，先慧发定』各别。作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。」
诸学道人，包括了在家、出家，新学、久学，乃至于贤位菩萨、登地菩萨。「莫言『先定发慧，先慧发定』各别」，如果说是先定而后慧，这也不能说不对，可是就落入阶梯了，属于渐次修行。就像读书一样，先从幼稚园毕业，然后小学、中学、高中、大学，这是一种次第。六祖大师这里所讲的是心地法门，直指这念心，契悟菩提心是没有次第的；如果是修戒、修定、修慧，然后再发菩提心，就属于渐修法门。契悟菩提心不需要经过这些层次，所以称为诸佛的心印。这个法门就是佛经所说的：「不起凡夫染污心，即是无上菩提道。」凡夫心就是无上菩提心，只要从现在开始不起烦恼就是，一切都是现成，一切都具足，这就是顿教法门，否则就属于渐修法门。
「作此见者，法有二相」，如果有「先持好戒才能得定，得定以后才能发慧」这种见解，这是法有二相，这个法就不是无上法门，不是不二法门，也不是佛的心法，不是无上菩提妙明真心。因为法有二相，有能、有所，有心、有境，有定、有慧，成了相对法，成了世间法，属于生灭法，有两个相，有生、有灭。悟到定慧不二这念心是不生不灭法，没有生就没有灭，这个法就没有二相。以下再解释什么是法有二相。
「口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。」口在说好话，心却是起恶念，口善心恶，心口不一，心口相违，这就是二法、二相。同样地，只是嘴上说定、说慧，徒托空言，没有身体力行，终究不能与定慧相应，定是定、慧是慧，定慧不能等持。如果是心口一致，心里所想和口所说、身体所做的都是善法，内外一如，这才是定慧均等。譬如，内心知道不恶口、不两舌、不妄言、不绮语，心不应起贪、瞋、痴，身不做杀、盗、淫之事，行之于日常生活，确确实实都能做到，在言行上都能实践，这就是内外一如，定慧均等。否则，定慧不能均等，讲得头头是道，天花乱坠，却始终做不到，空有慧而没有定，这就是一般人所说的「狂慧」。又如，很多人谈开悟的境界，说得好象是真开悟似的，可是观察他的言行，却还不如一个凡夫，贪、瞋、痴，杀、盗、淫，人我是非一大堆，这就是心口不相应。真开悟的人是表里如一，定慧等持。
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(四)
「自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。」
自悟修行，要自己去悟，悟什么？悟到定慧不二的这念心。定，不是时时刻刻地想：「佛经里说百千三昧，我将来也要修个三昧。」这么想，是把修行放在未来。现在要自悟修行，悟到诸位听法的这念心，这念心不想过去、不想现在、不想未来就是定，不是另外再去修个定；这念心清楚、明白、作主，这就是慧。自悟，悟到第六意识不动。憨山大师说，修行本来就很简单，就是意根不动。这个法门就是告诉我们不动意根，不动意根就是定，意根清清楚楚、明明白白就是慧，还是这念心！明白了，烦恼就是菩提。
每个凡夫众生都有意念、都有意识、都有意根，可是凡夫众生在意根上攀缘、取舍，所以就完全不一样了。自悟，就是悟到师父说法、大众听法这念心是本具的，不要再去求。虽然是本具，从现在开始，这念心要能在打坐的时候不想过去、不想现在、不想未来，一念不生才是。所以在打禅七的时候，师父经常告诉大众：「就是这个！」到底是哪一个？听法的这念心、听法的这个、说话的这个、吃饭的这个、喝茶的这个、走路的这个，始终就是这一念，就是这个！悟，就是悟这个，不是另外看到个什么，或是作了一个好梦，那不是悟。
无明慧经禅师有一首偈，讲得很清楚：「无始劫来只这个，今日依然又这个。复将这个了那个，这个那个同安乐。」这就是自悟。师父说到这里，大众确确实实对于这念心已经没有一点怀疑，达到百分之百的信心，这就是悟了；但是，虽然悟了，只是理上悟，事上还没有真正做到，只要六根一触境，这念心又不在了。所以要继续不断地「复将这个了那个」，这念心要觉察，要观照、觉照，这就是修行；要察而无察，照而无照。这念心如果照不住了，就要诵经、念佛、持咒、持戒、忏悔、修六波罗蜜，虽然是诵经、念佛、持咒、持戒、忏悔，但是修而无修；修一切善法，心不执着，这就是修而无修。念佛，没有能念之心，没有所念之佛，能念之心归还原点，达到无修、无证、无言、无说，就是真正悟道的修行人。修而无修，念而无念，行而无行，就是般若。所以，自悟就是悟到当前这念心是本具的；就像五祖大师为六祖讲《金刚经》时，六祖才真正地开悟，悟到「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」，就是悟到这个道理。
悟了以后才是真修；没有悟道，道是什么、道在哪里都不知道，怎么修？悟了道，才真正进入修道位。但是，不要执着有能修、有所修，虽然是修，要「修无修修」；虽然是行六波罗蜜，要「行无行行」。早晚课诵还是照做，白天还是普度众生、建设道场、弘扬佛法，这都是修行，修了之后不执着有能修、所修。如果执着自己有多大的福报、功德，持戒是多么地严谨，别人都不如自己，这就是法有二相；不但有二相，而且还有四相——人相、我相、众生相、寿者相。能做到修无修修、念无念念、言无言言、行无行行，这就是法无二相，是真正的大修行人，因为修了之后不执着有能修、所修。例如释迦牟尼佛说法四十九年，却说：「我没有说一句佛法。」这就是没有能修、没有所修；度了无量无边的众生，佛说：「没有度一个众生。」始终是法无二相，不离开当念。当念是什么？定慧一如、内外一如的这念心。
所以悟了以后还要修、还要行、还要保任。如果不保任，所悟的只是理，悟到理但没有透过事上熏修，是站不住、站不长的；表面上好象悟了，可是境界一现前，却又作不了主。这念心要能作主，保持正念，定慧等持，这就是出世间法。《六祖坛经》说：「正见名出世，邪见名世间」，世间法和出世间法的差别就在于此。从现在起，时时刻刻保持正见，就是出世，就是自悟修行。
真正明白这个道理，还须在这念心上站得住、站得长。有人认为：悟到这念心，平常心就是道，不需要再修了。可是烦恼一现前，平常心却起不了作用，为什么？因为不是真正明白自悟、自修。悟了理之后，还要将所悟的理落实在日常生活上，「生处转熟，熟处转生」，要站得住、站得长，一切不假外求，这就是修行。生处转熟、熟处转生，总有个方便，但是也可以不假方便，就是一念到底，一念万年，万年一念。什么意思呢？就是师父说法、诸位听法的这念心清清楚楚、了了分明、如如不动，一天、两天、三天、一百天，乃至于一年、十年、二十年，都是这念心，真正这么用功，就是如来住世。
悟，就是这样悟，这就是顿悟自心、直了成佛的法门，这就是定中有慧、慧中有定，「即慧之时定在慧，即定之时慧在定」，定慧不二的这念心不能分开，这就是「自悟修行，不在于诤」。所有一切言说都是方便，还诤什么呢？没有悟到这个道理就难免有所诤，诤人我是非，诤高低上下，与迷惑的众生没有差别。凡事都要断胜负，要大家肯定自己，要分个人我、是非、高低，要争一口气，这都是众生境界。如果真正明白「自悟修行」，虽然在修，不执着修；希望道业有成，但是成功了也不起慢心，即使失败了也不烦恼，为什么？不执着有胜负。虽然没有胜负心，还是希望能成功，没有成功也不烦恼，失败了也不气馁，始终不离开这念心性。什么心性？定慧不二这念心，始终是「法无二相」，这就是「一乘任运，万德庄严是诸佛」。定慧不二这念心就是一乘任运，任运是用，一乘是体，有体、有用，体不妨碍用，用不离开体。
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