--------------------------------------------------------------------------------
(五)
衆生只知道「用」而不了解「體」。師父告訴大衆要一念不生，起心、動念都是妄念，執著這個道理，無爲法又成了有爲法。爲什麼？因爲不知道體當中還有作用。每個人悟的層次不同，有人悟到體，有人悟到用。過去的祖師大德眼一眨、手一舉、腳一蹬，都能開悟。悟到什麼？悟到心之用——原來這念心能有這個作用，就依據這個作用來返照能作用的心體。不了解的人就執著：祖師一眨眼、一擠眉就是道；我一眨眼、一擠眉，也是道。其實，這只是悟到用，並沒有悟到體；這個用屬于生滅法，只是祖師告訴我們的一個入處，目的是藉由用來返照能作用的體。什麼是悟到體？例如，惠明當初想要奪取祖衣，六祖大師見惠明追上來，就把祖衣放在石頭上，自己隱蔽在樹林裏。惠明看到祖衣時很高興，上前去拿卻拿不動，這時才知道祖衣不是任何人都可以取得的，沒有契悟佛心，拿到祖衣也沒有用；祖衣是有德、有道的人才可以得，沒有德、沒有道的人，不能得祖衣。惠明悟了這個理以後，馬上就說：「行者！我是來求法的，不是來奪衣的。」于是六祖大師從林中出來，盤坐在石頭上。惠明請求六祖爲他說法，六祖大師問：「你求什麼法？」惠明說：「我在五祖座下很久了，還不知道自己這念心在哪裏，不知道自己的本來面目，請大善知識爲我指點。」六祖大師就告訴他：「這念心不思善、不思惡，這個時候就是你的本來面目。」不思善、不思惡就是心之體。也就是說，師父說法、諸位聽法的這念心，在平時只起善念，不起惡念；可是現在不但不起惡念，善念也不能起，不想過去、不想現在、不想未來，不起善念、不起惡念，當下不動的這念心就是自己的本來面目，本來面目就是自己。所以六祖大師指示惠明從體上去認識自己，從一念不生這個地方來認識自己。
但是，根機不夠成熟的人，可能又在這個地方産生執著，以爲什麼善法都不用修了，取空、落入斷見。所以看佛經或聽佛法，要明白有些道理是告訴我們從「體」來認識自己，有些是從「用」來認識自己。我們的眼睛能看，是誰在看？耳朵能聽，是誰在聽？都是這念心在「體」上所起的作用，這是從「用」來認識自己。已經認識了自己，知道是誰在起心動念，最後還要歸到沒有起心動念的這個地方，就是心之「體」，所以體不礙用。釋迦牟尼佛說法四十九年，這就是用；用了以後，世尊說他沒有講一句佛法，無人、無我、無衆生，是把起作用的這念心歸還原點、回歸心體。所以，六祖大師告訴我們，內外一如就是定慧等持，這就是體。
起善念、修善行，這是從體所起的作用。起了作用之後，如果執著修善法的功德，起善念的這個心又成了生滅，就離開了體。但是，如果只執著體，什麼善法都不修，甚至于嫉妒、排斥別人起善念、修善法，說他們所修的屬于生滅法，說他們不知道究竟修行的法門。所以，沒有悟到這念心的人，說空他就執著空，成了斷見；說有他就執著有，成了生滅。真正開悟的人，悟到定慧不二這念心，說空也對、說有也對，一切都是圓融無礙，一切都是自在，就如祖師大德所說：「挑柴運水都是神通妙用。」既然挑柴運水都是神通妙用，那麼誦經、持咒、修善當然也是神通妙用。
--------------------------------------------------------------------------------
(六)
有的人因爲不了解而産生偏見，認爲只有打坐才能一念不生，做其他事都是障礙，這種想法就落一邊了。打坐，是要回歸到心體，在體上用功；平日誦經、持咒、修善、斷惡、做種種法事，這是在用上實踐，用了以後不執著這個用，這念心又歸回原點。用不能離開體，離開體就成了生滅。從這個道理來契悟，于俗谛、真谛、中道第一義谛都能圓融無礙，是實實在在、活活潑潑的佛法，否則就落入一邊，始終是法執。所以，如果認爲打坐才是在修禅，除了打坐，其他都不是修禅、不是修定，這個觀念要修改。爲什麼？這只是從打坐上認識禅；認爲體不動、口和心也不動就是禅。雖然是不動，可是卻迷失了師父說法、諸位聽法這念心，這念心要清楚、明白，要有定也要有慧，要在這念心上契悟定慧不二之理。打坐是這念心，走路也是這念心，穿衣吃飯、疴屎拉尿還是這念心，這念心哪裏有二相呢？無二之相即是實相。實相當中沒有行住坐臥、穿衣吃飯，可是也不離開行住坐臥、穿衣吃飯，這才是真正的契悟，否則就執著一個靜境，認爲打坐才是定，走路、聽經、修善都不是定，産生了法執。
明白了定慧不二這念心，打坐是如此，走路也是如此，穿衣吃飯、行住坐臥還是如此，時時刻刻都是道，就不妨礙打坐，也不妨礙修善，動靜閑忙都是修行。日常作務是在動中磨煉自心，打坐是在靜中養成，是最好的助緣，使這念心在靜中有定慧，在動中也有定慧，稱之爲「一行叁昧」。
有一次舍利弗尊者在樹林裏打坐，正巧維摩诘居士路過，就問：「舍利弗尊者，你在這裏做什麼？」「我在靜坐。」「靜坐，修什麼功夫？」「我在修定。」這屬于小乘行者所修的戒、定、慧。維摩诘就趁這個機會講演大乘法門，也就是我們現在所說的定慧法門。維摩诘對舍利弗說：「你認爲打坐就是定，難道不打坐就不是定了嗎？」舍利弗問：「如何才是真正的修定呢？」維摩诘回答：「在欲界、色界、無色界叁界當中，真正不動身口意，是名宴坐。」
在叁界中，什麼才是真正最高的定？行住坐臥不動身口意就是最高的定，不動身口意就是一念不生。一念不生，這念心就是定、就是慧，所以定慧是一個，不是兩個，沒有先後。定慧不是修出來的，是本具的；只要不打妄想就是定，這念心清清楚楚、明明白白、了了分明、處處作主就是慧，定慧不二這念心就是無上菩提妙明真心。這念心行住坐臥都存在，不是修來的，如果是修才能得到定慧，定慧就成了生滅，因爲有得必有失。
「自悟修行，不在于诤；若诤先後，即同迷人。」
「自悟修行，不在于诤；若诤先後，即同迷人」，檢討自己在日常生活上是不是總要爭個勝負？總是在言語上爭個高下？如果有爭強好勝的心，就表示有我、法二執，有人相、我相、衆生相、壽者相四相存在，就是迷惑的衆生，沒辦法超凡入聖。
想要了生脫死、超凡入聖，必須在心性上契悟，悟到不生不滅的心就入了聖位。悟到定慧不二的這念心就是聖，不是另外去找個聖。雖然悟到定慧不二這念心是聖，還要能時時刻刻保養這念心，要站得住、站得長。從這個角度來看，悟到這念心是見到初一的月亮，有了一線曙光；繼續保養這念心，使這念心時時刻刻存在，就屬于修道位，是真修行；一直保養到這念心行住坐臥、順境逆境、動靜閑忙都現前，十天、半月、一年、兩年、十年，這念心都存在，就真正是如來住世了。所以，從開始悟到這念心，到最後成無上正等正覺，功夫完全現前了，還是這念心，沒有兩個心，古人說：「萬裏途程，不離初步。」就是這個道理。
所以真正悟到這念心，時時刻刻寂照一如、定慧等持，哪還會有爭勝負、爭先後的念頭。凡事總要爭人我是非，總要講個清楚明白，講不清楚、不明白，就耿耿于懷，這是衆生境界──「卻增我法，不離四相」，始終是人、我、衆生、壽者四相存在，我執和法執存在，就是凡夫衆生。想要超凡入聖，第一步要先破我執，然後破法執。如果不了解這些道理，不但不能破我法二執，甚至徒增我法二執，繼續增長執著，不離人相、我相、衆生相、壽者相，始終是顛倒衆生、六道凡夫。
--------------------------------------------------------------------------------
(七)
「善知識！定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一。此定慧法，亦複如是。」
六祖大師爲了使大衆進一步了解定和慧的道理，再舉最常見的燈光來譬喻定和慧；「猶如燈光」，定慧就像燈光。過去用的是油燈，油燈包含燈盞、燈罩，裏面還要有油、燈草，才能構成燈，用火柴點燃燈心就能産生光，所以說有燈即有光。「無燈即暗」，如果沒有燈盞、沒有油、沒有燈草，就無法産生光，是一團黑暗。「燈是光之體，光是燈之用」，燈和光是一個，沒有燈，光從何來？不能憑空生出光來，所以沒有燈就沒有光，光離不開燈，燈也離不開光。光能照破黑暗，就像智慧之光能照破貪、瞋、癡的作用一樣。雖然光能照破黑暗，但是必須要依據燈才能産生光亮；雖然慧光可以照破愚癡、黑暗、無明，也必須要有定，所以燈譬喻定，有定才有慧，有慧才有定。
同樣地，師父說法、諸位聽法的這念心不動，這就好比是燈，只有燈、沒有光，也不能照破黑暗；如果這念心只是不動、只保持一念不生，就像一盞沒有光的燈，不能照破黑暗，不能産生全體大用。所以，必須定慧等持，這念心如如不動就是定，除了如如不動還能清楚、明白，知道心的種種作用，這就是慧。有定無慧不能照破無明，不是諸佛心印；定慧不二這念心才是諸佛的心印。
悟到這個道理，就是在理上開悟。理上開悟了，還要在事上磨煉，看看自己這念心是不是真正的不動。打坐的時候可以不動，六根對外面六塵時可能就會動了，所以古…
《六祖壇經定慧品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…