..續本文上一頁人說：「要得真不動，動中亦不動。」爲了使這念心達到不動的境界，所以藉打坐磨煉自己，知道心念不動是怎麼一回事，是很清楚、很明白、很安定的境界。要達到真正的不動，在日常生活上遇到任何境界這念心都不攀緣，意都不顛倒，看到好的不歡喜，看到壞的也不煩惱，心裏知道是好、是壞，這就是智慧，所以佛經上說：「善能分別諸法相，于第一義而不動。」善能分別諸法相是心之用，于第一義而不動是心之體。
禅宗最重視的是契悟定慧不二這念心，這念心就是如來的境界，就是菩提心。其他的宗教也講定，在修法上也有感應，也有神通妙用，因爲修定到達相當的境界就會産生神通妙用，可是這當中並沒有真正的智慧，與大乘佛法所說定慧不二這念心相去甚遠。大乘經典中，佛常诃斥聲聞、緣覺二乘聖者是焦芽敗種，因爲二乘行者只悟到偏空，沒有悟到菩提心。悟到偏空只是一種定境，不了解這念清清楚楚、了了分明的智慧心。由于小乘聖者沒有悟到這個道理，認爲生死輪回是實有，所以還要入涅槃。如果悟到這念心，煩惱即菩提、生死即涅槃，定慧不二、內外一如，這就是「無上大涅槃，圓明常寂照」。
大衆要了解，《六祖壇經》所講的是無上乘的法門。明白了佛祖的心要，就知道佛所說的法是爲了對應各種根性的衆生，應病予藥，所以開演出各種不同的法門。明白這個道理，就不會執一非他；悟到了定慧不二的這念心，就不會執著自己的法門而排斥其他的宗派。定慧不二的這念心是十方諸佛的心印，真正契悟了就能圓成佛道，所以稱之爲不二法門。「方便有多門，歸元無二路」，這念心就是元，是心源，如同水的源頭；這念心是宇宙的根源，悟到這念心就是悟到諸法實相，就稱之爲法王。
六祖大師用燈和光來譬喻這念心有定、有慧，使大衆更進一步認識自己的心性，不但要有燈，而且還要有光。光從哪裏來？從燈産生。我們的燈在哪裏？六根、六塵、六識、十二入、十八界，這都是燈，所以不入四大、不離四大，不入五蘊、不離五蘊，不即不離、不出不入。離開自己的四大另外去找光，是找不到的；離開了五蘊色身，要另外覓得法身是不可能的；離開煩惱心而求菩提心，是求不到的。所以，煩惱即菩提，過去起貪、瞋、癡的這念心現在不起貪、瞋、癡，貪、瞋、癡就轉變成光。貪、瞋、癡是從地、水、火、風、受、想、行、識産生的，這四大五蘊之身就是燈。明白了燈和光是一個，不是兩個，就明白衆生心、衆生身是很可貴的，人活在這個世界上是很有價值、很有意義，因爲每一位都有不生不滅的這念心存在。
「燈是光之體，光是燈之用」，燈是光之體表示定，光是燈之用表示慧。每個人都有一盞燈，都有智慧光，但是自己不了解這盞燈和光，因此整個心都是黑暗的。明白了本自具足的心燈和心光，能産生什麼作用？「千年暗室，一燈即破」，這就是寂照的這念心。
「名雖有二，體本同一。此定慧法，亦複如是」，它的名稱雖然不同，一個稱爲燈，一個稱爲光；一個是定，一個是慧；雖說是定、慧，寂、照，其實是一個，沒辦法分開的。就像燈和光能分開嗎？分不開。所以定和慧也是分不開，本來就是一個，體和用就是一個，沒有差別。定慧不是在外，而是在這念心當中。時時刻刻作主，站得住、站得長，在這個道理上去契悟、去用功，這一生就能成就如來的知見，乃至于繼續不斷地用功，就能成就如來的功德，成就自己的法身慧命。
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(八)
師示衆雲：「善知識！一行叁昧者，于一切處，行住坐臥，常行一直心是也。淨名雲：直心是道場，直心是淨土。莫心行谄曲，口但說直。口說一行叁昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有執著。迷人著法相，執一行叁昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行叁昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。善知識！道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流。心若住法，名爲自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩诘诃。善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者衆。如是相教，故知大錯。」
佛法對于戒定慧的解釋，分爲大乘和小乘，兩種解釋有深淺的不同。小乘強調先持戒，做到戒行清淨再修定，修定而後發慧，慧成就後即斷除一切煩惱，這屬于漸次修證。《六祖壇經》則是講這念心即戒、即定、即慧，戒定慧就是這念心。如天臺宗所講的「叁止叁觀」和「一心叁觀」，叁止叁觀屬于漸次修法，一心叁觀即是當下這念心具足空、假、中叁觀的道理。依次第說明戒、定、慧，是爲了令大衆更容易了解其中的道理，明白以後再綜合起來講，兩者殊途同歸。「定慧品」即是綜合起來講，戒中有定、定中有戒，定中有慧、慧中有定，所講的就是頓悟自心之理，這念心當中具足戒定慧，具足無量的智慧、無量的功德，沒有先後、漸次之別。悟到定慧不二的這念心，即是無上菩提妙明真心。
師示衆雲：「善知識！一行叁昧者，于一切處，行住坐臥，常行一直心是也。」
這一段是解釋「一行叁昧」，叁昧就是正定。《楞嚴經》裏提到二十五圓通，其中二十五位聖者分別以不同的法門入道，最後都達到叁昧。但是，由于因不同，結果也就不同，所呈現的定慧也不一樣，端視自己以何心念起修。如果是以生滅心起修，所得的叁昧必然有差別，必非究竟；如果依不生滅的心性起修，就是一行叁昧。所以，一行叁昧是依不生不滅的這念心性起修，當然是具足定與慧。
六祖大師對大衆開示：「善知識！一行叁昧者，于一切處，行住坐臥，常行一直心是也。」「善知識」是相對邪知識、惡知識而言，知見不正者稱爲邪知識，知見中毒者是惡知識。「知識」是一種通稱。知，每個人都有靈知靈覺；識，每個人都有意識。當時在座聞法的大衆過去已經聽了很多佛法、看了許多佛經，當然不是邪知識，也不是惡知識，所以稱在座的大衆爲「善知識」。
「于一切處」是指在一切處所，無論是善、惡、動、靜、明、暗、美、醜、大、小，任何空間都一樣。動是如此，靜也是如此；在都市如此，在山林也是如此；在道場是如此，在燈紅酒綠的地方還是如此；在逆境如此，在順境也是如此。我們無論在任何地方都離不開空間，所以「一切處」包括所有一切空間在內，包括日常生活的每一個地方、任何一個角落，無論是不是道場，凡是能到的地方就是「一切處」。不論在什麼地方，穿衣吃飯、行住坐臥、上殿共修，在一切處都要常行一直心。
「一直心」，是沒有第二念，就是專注；不但專注，還要清清楚楚、明明白白，這就是慧。人在哪裏，心就在哪裏，聽經的時候就專注聽經，沒有第二念，這就是一直心。悟了這念心，任何地方都可以修，不是只有在講堂、在禅堂、在道場裏才可以修行，日常的行住坐臥當中，處處皆是修行的機會與處所。每個人都離不開行住坐臥，所以做任何事、在任何地方都要常行一直心。
一般人都知道「直心是道場」，但是不一定了解「直心」的意義。心直，還要清楚、明白、作主，如《金剛經》所說的「應無所住而生其心」，這才是真正的一直心。永嘉大師〈證道歌〉講：「行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然。」走路、打坐、吃飯、睡覺……這念心都要存在、都能作主，這就是一直心，作不了主就不是。穿衣、吃飯都能作主，穿衣、吃飯的當下就是神通妙用。不要小看一直心，一直心就是如來心。打坐時一念不生，達到中道實相，就是一直心。
修行學佛，無論出家、在家都是在這念心上用功，從初初開始一直到最後，還是不離這念心。首先這念心要覺悟，「覺」很重要，修行最重要的就是靈知靈覺。每個人都有靈知靈覺，但是一般人的心都是想東想西、患得患失，如此就是失去覺悟心。現代社會上的人常講要「活在當下」，什麼是當下？當下就是一直心。一直心，不但是無念——無妄念、無雜念，而且還要清楚、明白、作主。如果這念心不能作主、不能清楚明白，一直心就成了木頭。明白這個道理，在日常生活上任何場所都可以修行，就是保持一直心，人在哪裏，心在哪裏，這是最實在的心境。
常行一直心，要常而不間斷，經常都是如此，過去、現在、未來都要保持這念直心。禅七時告訴大衆「任心自在，堅住正念」，就是這個道理。心要自在，「自在」是自己這念心要存在，如果不自在，這念心就像個石頭、木頭，就不是道。任心自在是這念心不假絲毫造作，換句話說，是第六意識不起心、不動念、不顛倒，這念心不但不動，而且還要清楚、明白、作主，這就是「常行一直心」。大衆或許都悟到這個道理，可是要達到行住坐臥都是一直心就不簡單了，因此古人說：「悟道容易修道難」。一直心是自己的世界，常行一直心是自己的本份、是自己的事，所以《六祖壇經》是起死回生的靈丹妙藥。
《華嚴經》講：「不起凡夫染汙心，必成寂靜菩提果。」這句話講的就是「常行一直心」。衆生的心有人我是非、財色名食睡，處處和人計較，念念遷流，根本沒有直心。即便是善人、好人，那還不是直心。要達到直心，就要覺察、覺照，這仍屬于方便，等到完全沒有妄想、昏沈，一直心現前，就達到《華嚴經》所說的「一真法界」。
常行一直心就是一行叁昧。行，一個是心行，一個是口行，一個是身行。心，就是師父說法、諸位聽法的這念心，能做到心行，身與口也就能做到；心做不到，身與口當然也做不到。常…
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