..續本文上一頁行一直心就是道，道是本具的，不是修來的。譬如，修觀行時觀想一個境界，修日輪觀就是觀想太陽，觀想成就了，就屬于修來的。因爲這是心想所生，所以是生滅法、生滅心。觀佛像、觀日輪、水想觀、火想觀、空想觀，這都是觀行，觀行是假觀。想了以後還要歸于無想，當體即空，如如不動，了了常知，這才是一直心。
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(九)
虎溪大師雲：「境爲妙假觀爲空，境觀雙忘即是中。忘照何嘗有先後，一心融絕了無蹤。」觀空是空想觀，觀有是假有，不論觀什麼，不外乎是「空」或「有」，空、有都是境界。修行，最重要的是要知道「心」與「境」，也就是禅宗所講的「賓」與「主」。「主」是能觀之「心」，「賓」是所觀之「境」。「境爲妙假觀爲空，境觀雙忘即是中」，不要執著能觀之心與所觀之境，這念心要能時時刻刻作主、時時刻刻注意。「忘照何嘗有先後，一心融絕了無蹤」，進入了實相，完全達到純一直心，這個境界即爲如來境界、不生不滅的境界。
憨山大師也講：「以有入空，四大俱融；以空入有，有則不朽。空有兩忘，適同金剛。」適同金剛就是一直心。在修行當中，空、有都是方便，修這些方便法的目的是在對治煩惱，使自己攝心、收心。「以有入空」，觀想佛像、觀想香爐都是假想觀，這是「有」；先觀假有，然後再將所觀的境界觀空，契悟到空的境界，這是第一步。如果不知道第二步、第叁步，就會誤以爲「空」是究竟。有些研究般若思想的人，認爲佛法所講的就是一切畢竟空，而不了解畢竟空是不執著、是無住。「般若」分爲文字般若、觀照般若、實相般若，實相般若不是空，而是一直心，一直心就是一實相，是如來涅槃妙心，要通達這些道理才不會走錯路、走遠路。
修空觀的目的是破執著，契悟了空，入了空定，還要不住于空當中。如果是契悟了我空、破了我執，但卻執著空，這就好比是走路只走了叁分之一，還有叁分之二的路程未走完。所以「以空入有」就更進一步，空觀修成就，再進一步行假有，「有則不朽」，這個「有」不是一般人所執著的「有」，而是「妙有」，是「色即是空，空即是色」、「色空不二」，所以說「有則不朽」。再進一步，不住空、不住有，當下歸于中道實相，就入了金剛喻定。這些道理是修禅定、修觀行的一種層次，最後則是契悟到純一直心。
「淨名雲：直心是道場，直心是淨土。」
《淨名經》就是《維摩诘經》。這裏引用《維摩诘經》，證明純一直心的功用。「直心是道場，直心是淨土」，不論身處何處，時時安住直心就時時在道場中，不要另外找淨土，當下清清楚楚、明明白白、如如不動、了了常知的這念心就是道場、就是淨土，所以古人說：「宴坐水月道場，大作夢中佛事。」
既然直心是道場，爲什麼還要建外面的道場？外面的道場是一種方便，如果沒有外面的道場，就沒有空間研究佛法，沒有這個方便也很難契入究竟。所以藉外面的道場彰顯自心的道場，外面的道場莊嚴，自心也能莊嚴；外面的道場清淨，自心也能清淨。這是藉境練心、藉境印心，這都是一種方便。六祖大師所講的是直截了當的法門，明白地告訴我們當下這個真道場、真淨土。要想契入無生道場、無爲道場、寂滅道場、菩提道場，必須直心；要想生淨土，不用東求西找，就是時時刻刻返照自心，反省檢討自己這念心是不是直心？能化除一切邪見煩惱，即歸于直心。
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(十)
「莫心行谄曲，口但說直。口說一行叁昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有執著。」
六祖大師惟恐大衆産生誤會，所以再進一步解釋什麼是「一直心」。「莫心行谄曲，口但說直」，谄就是獻媚，對人趨炎附勢稱爲谄；掩蓋真實情況稱爲曲，蒙上欺下也是曲。在日常生活中，這念心要正直、要公正、要平等，這念心不要谄曲、不要掩飾。檢討自己這念心，不谄、不曲就是直心；化掉煩惱、去除邪見，這念心就是清淨心，清淨心就是淨土，不須另外去找淨土、找直心。
「口說一行叁昧，不行直心」，口所說的，心也要做到，如果心做不到仍是毫無用處。古人說：「說到做不到，是名不到道。」說戒、說定、說慧、說漸、說頓，說得天花亂墜，心卻不相應，不修戒定慧，沒有契悟到菩提心，對修行沒有幫助。雖然自己尚未做到，也可以告訴大衆這個法門的益處，深切地發慚愧心，真正從這個方向去努力，就能有無量的福報、無量的功德。如果是嘴上說，心裏卻想：「我是薄地凡夫，要做得到是很不容易的事，……我講一講就好，等以後再慢慢去做。」這麼想就迷失了自己的菩提心。所以，一方面要說法普度衆生，二方面要藉說法的因緣自己返照，在度衆生當中完成自利，從有言再歸于無言。說而不行，只知道理而不去實踐，根本毫無意義。所以，弘揚佛法，一方面是弘揚，另一方面自己也要從這個方向去努力，做一分得一分。
「但行直心，于一切法勿有執著」，何謂「一切法」？杯子是法，凳子也是法，一部經、一本書也是法，一粒飯、一盤菜也是法，日常的行住坐臥、生活言行，乃至山河大地、森羅萬象都是法，所以稱爲一切法。起心動念也是法，起一個善念是一法，起一個惡念也是一法。念頭不斷地生滅、生滅，這屬于生滅法；外面一切現象界有生、有滅，也稱爲生滅法；人有生、有死，也是生滅法。這裏所說的「法」，不是講空、不是名相，而是包含生活言行的點點滴滴，一個念頭、一句話、一個動作都是一法，念一句佛號是一法，念一百句、一千句、一萬句也是法，精進用功是法，懈怠也是法。佛法中有法性與法相之說，這裏所講的一切法是指法相。
儒家說「不居功，不诿過」、「毋意，毋必，毋固，毋我」，這就是不執著。無論在任何時間、空間，面對一切有爲法、無爲法，這念心始終是一直心，即做即了，這就是「但行直心，于一切法勿有執著」。能夠認真做好每一件事情，做了以後不執著自己付出多少，順境、逆境都不執著，這才是真正的菩薩行。衆生與佛、菩薩的境界差別就在于執著與不執著，釋迦牟尼佛說法四十九年，自言沒有講一句佛法，度了無量無邊的衆生，卻說自己沒有度一個衆生，這就是不執著。不執著就是不居功，做任何事都提得起、放得下，心始終是平靜、光明，如《金剛經》所說：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」「以無我無人無衆生無壽者修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。」修一切善法，修了以後不執著，才能與般若相應，通達佛的智慧。
有些人以爲不執著就表示什麼都不用做了，爲何還要誦經、啓建法會？誦經、啓建法會是善法，能使福德增勝、長養慈悲心，然而，行一切善法以後不可産生執著。所以，「于一切法勿有執著」，行一切善法以後就像未做時的心念一般，心還是平平靜靜、安安穩穩，還是一直心。
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(十一)
「迷人著法相，執一行叁昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行叁昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣」。
迷而未覺的人，執著自己所學的法門、執著人我、執著法相爲實有，只研究名相，卻沒有心行。名相可以研究，但是研究之後要不執著名相，才能契入一行叁昧。如果執著坐在這裏不動、不倒單、什麼都不想就是一行叁昧，反而會障道，因爲心有所執，道就不現前。六祖大師更進一步解釋：如果說常坐不動、無思無想就是一行叁昧，那不就和無情識的木頭、石頭、草木沒什麼差別，木頭、石頭能成道嗎？有這種見解，不但與道不相應，而且還是障道因緣。因爲産生邪見、産生執著、産生法執和我執。所以，除了不起心動念以外，還要清楚、明白、作主。不但打坐如此，走路也是如此，行住坐臥都是如此。
認爲打坐時不起心、不動念是直心，這只講對了一部分，因爲除了不起心、不動念，還要清楚、明白、作主，這才是一行叁昧的境界。明白了這個道理，打坐也是道，走路也是道，穿衣吃飯皆是道，因爲打坐是清清楚楚、如如不動、處處作主，走路也是清清楚楚、如如不動、處處作主，乃至于功夫養成了，睡覺的時候也是如如不動、清清楚楚，也是了了分明、處處作主，如此才是真正的直心，打坐是直心，走路也是直心，穿衣吃飯、行住坐臥都是直心。
「善知識！道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流。心若住法，名爲自縛。」
「道須通流」，道就是指這念心，這念心要像流水一樣暢流、暢通，這念心不要住在任何定點、任何法上。心水沒有染著、無所住，才能通達無礙，否則就成了死水。什麼是死水？對境、對物、對事、對于一切情境，一旦這念心有了任何執著，心水就成了死水，古人說「死水不藏龍」，死水起不了大作用。所以打坐時雖然一念不生，但也不妨礙日常生活上起心動念，每一個起心動念都是善念、都不執著，心水就流通、自在。
在日常生活上，時時刻刻起善念，時時刻刻宣揚佛法，時時刻刻建道場、普度衆生，這就是道在通流。這念心就是道，這念心不住任何一處，…
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