..續本文上一頁靜也靜得、動也動得，就能如流水一般通暢無礙。凡夫衆生是動得靜不得，執著靜境的修行人則是靜得動不得，這都是障礙，無法與道相應。真正的道要通流，這念心不住法、不住于任何境界才能通流，否則就成了滯流。想過去，就住在過去的心境；想現在，就住在現在的心境；想未來，就住在未來的心境，這些都是有所住。乃至于想到好事就生歡喜，想到壞事情就起無明、生煩惱，這也是因爲心住于法的緣故。如果能做到知道是善也不會歡喜，知道是惡也不起煩惱，這念心始終無挂礙，悠閑自在、寂然不動，始終保持這個心境，才能真正達到通流的境界。
「心若住法，名爲自縛」，心如果住在任何一個點，是自己跟自己過不去，如同作繭自縛。有些人會想：「誦經是住在經上，持咒是住在咒上，持戒是住在戒上，難道誦經、修善都不對嗎？」其實不然，只要了解「心無所住」的道理，就不會有挂礙。因爲衆生達不到這個境界，所以佛就開方便法，教大衆念佛、念法、念僧、念施、念戒，念就是將心安住在道理上，這是方便法。等到心沒有雜念、沒有妄念，能夠時時作主，就不需要再念，如《四十二章經》所說的「念無念念」，從有念歸于無念，這就真正得自在，所以「住」在善法或理上，只是一種前方便。
《六祖壇經》是頓悟自心的法門，如果不了解頓悟與漸修的差別，就易曲解其中的道理，甚至産生疑惑：「先前佛告訴我們要住于善法，現在爲什麼又說無住？連善法都不能住，豈不是前後矛盾嗎？」要知道，佛陀所講的「住于善法」是爲了度化下根、中根、上根的人，這裏講「無住」是爲度上上根機者所開示的頓悟之法。由于下根、中根、上根的人經過先前很久的熏習，現在聽到這個法門才能像上上根的人一樣契悟這個道理。了解這層意義，修任何法門就沒有障礙，這念心才能真正通流。
「佛說一切法，爲治一切心；若無一切心，何用一切法。」因爲每個人心的染汙有輕、有重，執著有深、有淺，所以佛講種種法門，目的都是爲了使衆生去除執著、解脫滯縛，也就是先破我執，再破法執。如果不了解這個道理，只知道不動，身體不動、口不動、心不動，坐在這裏就像個木頭一樣，與道毫不相幹。
打坐時，除了調身，更重要的還要調心。古德說：「智者調心不調身，愚者調身不調心。」禅宗祖師說：「要得真不動，動中亦不動。」如果要使這念心達到一塵不染的境界，不但打坐時要做到不動，走路時也要能做到；不但在走路時能做到，睡覺時也要能做到；不但行住坐臥都能做到無所住，在十字街頭、燈紅酒綠的場所也要能做到，這就是真正達到不動的境界，就是「應無所住而生其心」。
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(十二)
「若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩诘诃。」
這裏以舍利弗尊者在林中靜坐遭維摩诘居士诃斥的公案，說明常坐不動並非一行叁昧。有一天，舍利弗尊者在樹林裏打坐，維摩诘居士從林中路過，就問：「舍利弗！你在這裏做什麼？」舍利弗尊者答：「我在打坐。」那時舍利弗尊者修的是小乘法，心住在所修的法門上。維摩诘問：「你怎麼打坐？」舍利弗知道維摩诘是金粟如來轉世，怕自己回答之後遭維摩诘诃斥，所以不回答。于是維摩诘居士說：「我告訴你一個真正打坐的方法，不于叁界現身意，是爲宴坐。」這與＜定慧品＞所講的「直心是道場」是同樣的道理。
叁界是指欲界、色界、無色界。我們這個世界是欲界，欲就是希求、欲望，世間人除了有睡眠、飲食等欲求，還有男女之欲、名利財色之欲，因此這念心不容易定下來。如果自己有這些欲念，當下就是欲界衆生。出家衆爲了脫生死，出離紅塵家，宴坐清淨道場，這是一種方便。世間人六根對六塵，所接觸的多是名利財色，常被塵勞所縛；修行人雖已離開染汙的塵境，若執著清淨的環境，也是一種欲執，「執」就是貪愛。所以，即使身在清淨的環境中，也不可産生貪愛之心。
色界衆生沒有欲染，但有色質之礙。外在一切有形有相之物都屬于「色」法，莊嚴的佛像、清淨的道場都是色法，如果對這些境界産生貪愛，有執著色相的心，就是色界衆生。對于喜好的境界有所執著，貪愛種種色相，就是色界的衆生。
無色界衆生雖已遠離欲界及色界衆生的貪著，但是執著空的境界，將心識住于空定中。即使生到無色界最高的非想非非想處天，還是在叁界當中，等到八萬大劫的壽命結束，仍要受輪回之苦。如果能進一步修四谛，體證苦、空、無常、無我之理，就能出離叁界。
想要離開叁界，現在這念心就可以離，離不是逃避，不是逃到任何一個地方，真正的離是要從這念心出離。所以維摩诘居士告訴舍利弗尊者脫離叁界的方法，並不是打坐修定，而是頓悟自心、直了成佛。什麼是頓悟自心？于叁界內不動身口意就是真正的宴坐。所以打坐時不要怕吵鬧，對任何事都不要有取舍之心，不動身口意、一念不生，欲界、色界、無色界都不染著，這就是真正的宴坐，與永嘉大師所說「行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然」的道理相同。真正明白了，就知道維摩诘居士所講的不動是真正的不動，不但是打坐不動，動中這念心也能自在、也是不動，這就是一行叁昧，也就是禅宗祖師所說的：「百花叢裏過，片葉不沾身。」在日常生活上依然是修一切善、斷一切惡，繼續不斷地精進用功，但是不執著自己對道場有多大的貢獻、做了多少功德。所以，同樣是精進用功，只是不執著而已。大家要了解，不執著不是不做事，而是做了以後無我相、無人相、無衆生相，這念心始終宴然不動，雖然不動，心還是清清楚楚、明明白白、了了常知、處處作主。講來講去都是這念心，橫說豎說始終是不離當念。
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(十叁)
「善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者衆。如是相教，故知大錯。」
六祖大師提示大衆，有些人教授打坐的方式是看心觀靜，教人身體不動、心念不起，從這裏下功夫。很多愚迷衆生不了解真正的禅定，執著這個觀念，反而愈修愈顛倒。如此教導別人，便會産生極大的錯誤。所以不要執著看心觀靜，不要以爲心念不起不動就能契悟無上菩提。
看心，心在哪裏？心沒有形相，怎麼看呢？看心就是覺照，就是注意自己的心念，看看自己這念心是生、是滅？是動、是靜？是善念、是惡念？看心、觀心、反照，這都是方便，注意讓自己的心只起善念、不起惡念，這還是一種方便。因爲一看就有能看、所看，心就成了相對。所以看心的目的是在注意自己、提醒自己不要打妄想，一打妄想立刻知道，趕緊剎車。如果于修習的過程中産生執著，就會出問題。例如，以前有一位居士修觀音菩薩修行法門，認爲「觀音」就是要聽自己身體內的聲音，甚至一盲引衆盲，另一位居士聽了他的說法，也跟著這麼聽，久而久之就經常聽到身體裏面有聲音，腦子裏一直有聲音跟著自己跑，睡也睡不著，走路、做事都成了障礙。後來師父告訴他，不要繼續聽那些聲音，要堅住正念、任心自在，因爲有能聽、所聽，都是執著，這念能聽的心存在就好。
看心，看就是觀，不是用眼睛去看，而是注意，注意自己不要打妄想，妄想來了不理它，自己要能作主，覺性要存在，心只起善念、不起惡念，人在哪裏、心就在哪裏，這就是看心。有些人在打坐時感覺心很清淨、很安定，就自以爲入定了，希望一直把心念住在這個境界當中。這種想法是對于靜境産生貪著，一旦聽到外面有一點聲音就會起煩惱，乃至于覺得別人都不用功、都在妨礙自己修道。這是執著靜境的副作用，心已經執著靜的境界，落入靜塵當中。
社會上多數的人幾乎從早到晚都在動的境界中，沒有種種五光十色的刺激時，就覺得很空虛、無聊，這就是動得靜不得。修行人如果知見偏差，對靜境産生執著，則是靜得動不得，當靜境散了，煩惱還是存在，仍然是迷失本心。凡夫衆生不是住在動的塵勞境界中找刺激，就是住在靜境，動境、靜境都是塵勞境界，執著動靜二塵，心永遠得不到解脫。
打坐時觀心又觀靜，不起心動念，這樣用功就能悟道嗎？六祖大師破斥這與無上菩提心相違背，無上菩提心是絕對的心境，這念心了了分明，也就是無住生心。所以從無住生心、從了了分明來看，這個方法當然是不對，這只是修行的一種方便法。《六祖壇經》所講的法門是直截了當，是頓悟自心、直了成佛之法。《楞嚴經》中「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃」，所闡述的也是這個道理。
古人說：「要得真不動，動中亦不動。」真正的不動不起，不但是打坐的時候不動，順境、逆境也不動，面對外面種種境界，心中沒有任何取舍，這才是不動。不起，就是不起心，不起貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，不起殺、盜、淫之心。不動不起就是安住在不動、安住在定當中，但是若想要用這種方法契悟無上菩提，就會走遠路。因爲有法執，執著不動、執著不起、執著觀靜，這還有能觀、所觀。真正的不動，不但打坐時一念不生，在任何時間、任何空間，這念心都能自在，只起善念、不起惡念，看到好的不起貪念，遭人毀謗也不生煩惱，真正達到八風吹不動，這才是定中有慧、慧中有定，定慧不二這念心就是一…
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