..续本文上一页行一直心就是道，道是本具的，不是修来的。譬如，修观行时观想一个境界，修日轮观就是观想太阳，观想成就了，就属于修来的。因为这是心想所生，所以是生灭法、生灭心。观佛像、观日轮、水想观、火想观、空想观，这都是观行，观行是假观。想了以后还要归于无想，当体即空，如如不动，了了常知，这才是一直心。
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(九)
虎溪大师云：「境为妙假观为空，境观双忘即是中。忘照何尝有先后，一心融绝了无踪。」观空是空想观，观有是假有，不论观什么，不外乎是「空」或「有」，空、有都是境界。修行，最重要的是要知道「心」与「境」，也就是禅宗所讲的「宾」与「主」。「主」是能观之「心」，「宾」是所观之「境」。「境为妙假观为空，境观双忘即是中」，不要执着能观之心与所观之境，这念心要能时时刻刻作主、时时刻刻注意。「忘照何尝有先后，一心融绝了无踪」，进入了实相，完全达到纯一直心，这个境界即为如来境界、不生不灭的境界。
憨山大师也讲：「以有入空，四大俱融；以空入有，有则不朽。空有两忘，适同金刚。」适同金刚就是一直心。在修行当中，空、有都是方便，修这些方便法的目的是在对治烦恼，使自己摄心、收心。「以有入空」，观想佛像、观想香炉都是假想观，这是「有」；先观假有，然后再将所观的境界观空，契悟到空的境界，这是第一步。如果不知道第二步、第三步，就会误以为「空」是究竟。有些研究般若思想的人，认为佛法所讲的就是一切毕竟空，而不了解毕竟空是不执着、是无住。「般若」分为文字般若、观照般若、实相般若，实相般若不是空，而是一直心，一直心就是一实相，是如来涅槃妙心，要通达这些道理才不会走错路、走远路。
修空观的目的是破执着，契悟了空，入了空定，还要不住于空当中。如果是契悟了我空、破了我执，但却执着空，这就好比是走路只走了三分之一，还有三分之二的路程未走完。所以「以空入有」就更进一步，空观修成就，再进一步行假有，「有则不朽」，这个「有」不是一般人所执着的「有」，而是「妙有」，是「色即是空，空即是色」、「色空不二」，所以说「有则不朽」。再进一步，不住空、不住有，当下归于中道实相，就入了金刚喻定。这些道理是修禅定、修观行的一种层次，最后则是契悟到纯一直心。
「净名云：直心是道场，直心是净土。」
《净名经》就是《维摩诘经》。这里引用《维摩诘经》，证明纯一直心的功用。「直心是道场，直心是净土」，不论身处何处，时时安住直心就时时在道场中，不要另外找净土，当下清清楚楚、明明白白、如如不动、了了常知的这念心就是道场、就是净土，所以古人说：「宴坐水月道场，大作梦中佛事。」
既然直心是道场，为什么还要建外面的道场？外面的道场是一种方便，如果没有外面的道场，就没有空间研究佛法，没有这个方便也很难契入究竟。所以藉外面的道场彰显自心的道场，外面的道场庄严，自心也能庄严；外面的道场清净，自心也能清净。这是藉境练心、藉境印心，这都是一种方便。六祖大师所讲的是直截了当的法门，明白地告诉我们当下这个真道场、真净土。要想契入无生道场、无为道场、寂灭道场、菩提道场，必须直心；要想生净土，不用东求西找，就是时时刻刻返照自心，反省检讨自己这念心是不是直心？能化除一切邪见烦恼，即归于直心。
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(十)
「莫心行谄曲，口但说直。口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执着。」
六祖大师惟恐大众产生误会，所以再进一步解释什么是「一直心」。「莫心行谄曲，口但说直」，谄就是献媚，对人趋炎附势称为谄；掩盖真实情况称为曲，蒙上欺下也是曲。在日常生活中，这念心要正直、要公正、要平等，这念心不要谄曲、不要掩饰。检讨自己这念心，不谄、不曲就是直心；化掉烦恼、去除邪见，这念心就是清净心，清净心就是净土，不须另外去找净土、找直心。
「口说一行三昧，不行直心」，口所说的，心也要做到，如果心做不到仍是毫无用处。古人说：「说到做不到，是名不到道。」说戒、说定、说慧、说渐、说顿，说得天花乱坠，心却不相应，不修戒定慧，没有契悟到菩提心，对修行没有帮助。虽然自己尚未做到，也可以告诉大众这个法门的益处，深切地发惭愧心，真正从这个方向去努力，就能有无量的福报、无量的功德。如果是嘴上说，心里却想：「我是薄地凡夫，要做得到是很不容易的事，……我讲一讲就好，等以后再慢慢去做。」这么想就迷失了自己的菩提心。所以，一方面要说法普度众生，二方面要藉说法的因缘自己返照，在度众生当中完成自利，从有言再归于无言。说而不行，只知道理而不去实践，根本毫无意义。所以，弘扬佛法，一方面是弘扬，另一方面自己也要从这个方向去努力，做一分得一分。
「但行直心，于一切法勿有执着」，何谓「一切法」？杯子是法，凳子也是法，一部经、一本书也是法，一粒饭、一盘菜也是法，日常的行住坐卧、生活言行，乃至山河大地、森罗万象都是法，所以称为一切法。起心动念也是法，起一个善念是一法，起一个恶念也是一法。念头不断地生灭、生灭，这属于生灭法；外面一切现象界有生、有灭，也称为生灭法；人有生、有死，也是生灭法。这里所说的「法」，不是讲空、不是名相，而是包含生活言行的点点滴滴，一个念头、一句话、一个动作都是一法，念一句佛号是一法，念一百句、一千句、一万句也是法，精进用功是法，懈怠也是法。佛法中有法性与法相之说，这里所讲的一切法是指法相。
儒家说「不居功，不诿过」、「毋意，毋必，毋固，毋我」，这就是不执着。无论在任何时间、空间，面对一切有为法、无为法，这念心始终是一直心，即做即了，这就是「但行直心，于一切法勿有执着」。能够认真做好每一件事情，做了以后不执着自己付出多少，顺境、逆境都不执着，这才是真正的菩萨行。众生与佛、菩萨的境界差别就在于执着与不执着，释迦牟尼佛说法四十九年，自言没有讲一句佛法，度了无量无边的众生，却说自己没有度一个众生，这就是不执着。不执着就是不居功，做任何事都提得起、放得下，心始终是平静、光明，如《金刚经》所说：「若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」「以无我无人无众生无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」修一切善法，修了以后不执着，才能与般若相应，通达佛的智慧。
有些人以为不执着就表示什么都不用做了，为何还要诵经、启建法会？诵经、启建法会是善法，能使福德增胜、长养慈悲心，然而，行一切善法以后不可产生执着。所以，「于一切法勿有执着」，行一切善法以后就像未做时的心念一般，心还是平平静静、安安稳稳，还是一直心。
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(十一)
「迷人着法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘」。
迷而未觉的人，执着自己所学的法门、执着人我、执着法相为实有，只研究名相，却没有心行。名相可以研究，但是研究之后要不执著名相，才能契入一行三昧。如果执着坐在这里不动、不倒单、什么都不想就是一行三昧，反而会障道，因为心有所执，道就不现前。六祖大师更进一步解释：如果说常坐不动、无思无想就是一行三昧，那不就和无情识的木头、石头、草木没什么差别，木头、石头能成道吗？有这种见解，不但与道不相应，而且还是障道因缘。因为产生邪见、产生执着、产生法执和我执。所以，除了不起心动念以外，还要清楚、明白、作主。不但打坐如此，走路也是如此，行住坐卧都是如此。
认为打坐时不起心、不动念是直心，这只讲对了一部分，因为除了不起心、不动念，还要清楚、明白、作主，这才是一行三昧的境界。明白了这个道理，打坐也是道，走路也是道，穿衣吃饭皆是道，因为打坐是清清楚楚、如如不动、处处作主，走路也是清清楚楚、如如不动、处处作主，乃至于功夫养成了，睡觉的时候也是如如不动、清清楚楚，也是了了分明、处处作主，如此才是真正的直心，打坐是直心，走路也是直心，穿衣吃饭、行住坐卧都是直心。
「善知识！道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。」
「道须通流」，道就是指这念心，这念心要像流水一样畅流、畅通，这念心不要住在任何定点、任何法上。心水没有染着、无所住，才能通达无碍，否则就成了死水。什么是死水？对境、对物、对事、对于一切情境，一旦这念心有了任何执着，心水就成了死水，古人说「死水不藏龙」，死水起不了大作用。所以打坐时虽然一念不生，但也不妨碍日常生活上起心动念，每一个起心动念都是善念、都不执着，心水就流通、自在。
在日常生活上，时时刻刻起善念，时时刻刻宣扬佛法，时时刻刻建道场、普度众生，这就是道在通流。这念心就是道，这念心不住任何一处，…
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