中道思想之介說
中道靈臺有妙性
實相無相絕塵埃
惟覺老和尚12月27日開示于臺灣師範大學
所謂生命的源泉，可從叁方面探討，一是生活、一是生存、一是生命。 「生活」，屬于物質方面，如果沒有物質生活，衣、食、住、行成了問題，人就無法生存下去；但是物質生活有限，到達了頂點便會退化，所以稱之爲小的源泉。
第二，是「生存」，人活在這個世界上，要有尊嚴的生存，一代一代延續下去，這也是一個源泉。這個源泉超過了第一個生活的源泉，可稱之爲中的源泉。
小的源泉遇到了天旱，就會斷掉；中的源泉遇到大災難，也會斷掉。而第叁個「生命」的源泉則是無窮盡的，無論是天災、人禍、海嘯、地震，都不致斷掉，如果把這個源泉找到了，那麼，我們的生活、生命始終是光明的，乃至無窮盡的。這個源泉是什麼呢？這就是我們今天所要探討的--中道思想。
中道思想，一個是思想，一個是實相。思想是指我們的意識形態，每個人都有思想，例如學術思想、哲學思想、科學思想，乃至于政治思想，各種的思想。然而這些思想，並不十分完美、不十分圓融，比方說，無論科技發展到什麼程度，都是有利、有弊的，如果沒有中道思想的清淨心、慈悲心、平等心、大愛心，相信科技將會毀滅人類。所以我們了解，中道思想是最圓滿、最完整、最高的思想。
其次，我們有了思想還不夠，更要付諸于行爲，把中道思想落實在生活上，落實在社會上每一個角落，如此化爲實際的行動，就稱爲中道實相，所謂實相，即是實實在在的心境、實實在在的相貌。今天特別把這兩個大法寶送給諸位，以此迎接未來的二十一世紀，使每個人都能夠契入中道思想，爲自己找到一條更光明的大路。這二個法寶，中道思想和中道實相，相信是每一個人最需要的。
爲什麼要探討中道思想？由于我們這個世界，是屬于相對的世界，無論人、事，都是在相對當中生存。什麼叫做相對？例如，現在電燈開著，便是光光明明的，把電燈一關，則是一團黑暗，明與暗即是相對的；又如，大家都知道宗教是勸人修善，而善的反面就是惡的；其它如美與醜是相對的，內與外是相對的，動與靜也是相對的，乃至于凡與聖也是相對的；不論過去、現在或未來，始終是一個相對的世界。相對的世界就是不完美的世界，由于在相對當中，每個人有自己的主觀意識，對事情的看法都不一樣，所以很難達成共識，因而彼此之間産生是非、爭執，乃至于仇恨。
蘇東坡有一首詠廬山詩，正說明了我們這個世界是相對的：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，祇緣身在此山中。」廬山十分的高大，從遠處或近處看起來就不一樣；從側面看、或正面看亦是不相同，而這一座山到底是那一個方位的看法才正確呢？這就是因爲在相對的世界當中，而且有一個主觀的自我存在，所以對廬山的看法，每個人的結論都不同，我們這個世界正是如此。
我們處在如此錯綜複雜的相對世界當中，如何因應相對且複雜的環境？如何能捏拿得很穩？如果捏拿得很穩，可以進、也可以退；可以前、也可以後；可以左、也可以右；動也動得、靜也靜得，那麼，一切錯綜複雜的現象，都在我們的掌控之中。要達到這個境界，就必須要了解中道思想，和中道實相。中道思想是指我們的知見要正確，中道實相則是指將所有日常生活的行爲落實在此正確的知見上，否則就會走遠路、走錯路。因此，二者確實是我們人生不可或缺的大法寶。
所謂中道，一般社會大衆認爲中道就是待人接物要厚道；不偏左、不偏右；吃飯不能吃多、也不能吃少；做事情不能太積極、也不能敷衍失職，因爲太積極，可能鋼刀易折；太消極了，事情不能成功。這是我們中國固有的厚道的中道思想，也是正確的，是屬于世俗的中道。孔子也曾說，中道是不容易的：「智者過之，愚者不及也。」此處所謂「智者」，不是指真正大智慧者，而是世智辯聰、鑽牛角尖、鑽漏洞、自以爲是的人。在社會上，無論任何團體中都不乏這種人，因爲自以爲聰明反而弄巧成拙，所以說「智者過之」。而太愚笨的人，由于沒有思想，別人說什麼就跟著做什麼，無法判斷是非、善惡，想跟他講中道思想、中道實相的道理，也是不可能的，所以說「愚者不及」也，這就是世間上的中道。
我們現在所要談的不是俗谛的中道，而是真谛的中道，「真」是真實不虛，「谛」是真實的道理。既是真谛思想，必有所根據、有其淵源，我們可分成二方面來談：一個是儒家的中道思想，一個是佛家的中道思想。
儒家的中道思想，在《尚書》中，我們找到一個中道思想的根據，即「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」其次，在《中庸》裏面也講中道：「喜怒哀樂之未發謂之中。」這就是說，我們在日常生活中因爲有喜、怒、哀、樂，所以心情始終無法安定下來，如果想把喜、怒、哀、樂轉化成清淨心、不動心、智慧心、慈悲心、無漏心，就必須于喜怒哀樂之未發時，一念不生。如果我們不起心、不動念，此時，不但惡念不起，連善念也不生，則當下這念心，清清楚楚、明明白白、處處作主，這就是中道。若是確實悟到這個道理，就開悟了，也就是悟了「道」了，那就是生命的源泉，悟了這個道，我們的生命就無窮盡了。所以儒家說：「朝聞道夕死可也。」若早上聽聞這個道理，到晚上死也瞑目了，因爲契悟了中道，我們的生命是無窮盡的，已經超越了生死，所以說朝聞道夕死可也。這就是《中庸》裏所講的中道。
第叁，在《大學》裏面也講中道：「大學之道，在明明德。」所謂「明明德」，即明白我們每個人的性德，此性德，即是中道不二這念心的性德。乃至孫中山先生，大家都知道他是一位革命家，其實，他也是一位宗教家，對于中道思想很有研究，在國父遺教中便提及：余之革命，是繼承堯、舜、禹、湯、文武、周公、孔子相繼不絕之道統。中國的中道思想有如此多的根據、及法源，證明我們今天研究中道思想，確實是最大的福報。
佛教裏也有中道思想，釋迦牟尼佛成道時說：「奇哉！奇哉！一切衆生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不證得。」此「如來智慧德相」就是指中道實相，也就是大衆聽法這念心，也等于王陽明先生所說的良知良能，這是最早釋迦牟尼佛所談的。「釋尊拈花，迦葉微笑」，所傳的就是這個道，也就是當下這念心；佛法從釋迦牟尼佛一脈相傳，一直傳到現在，所傳的，還是這一念心。
佛法最興盛的是龍樹菩薩的時代，龍樹菩薩著有《中論》一書，其中有所謂「八不中道」，即是用八種道理來契悟中道：首先是「不去」、「不來」，我們凡夫的心一定是有去有來，有去有來就是生生滅滅，就無法契入不生不滅的中道這念心；其次是「不常亦不斷」、「不一亦不異」、「不生亦不滅」等。總之，爲了能契悟中道實相，所以龍樹菩薩特別著作了《中論》。
天臺宗有一位慧文大師，慧文大師見佛教經典衆多，不知道從何著手修行，就把常見的經典放在桌上，然後閉著眼睛至誠禱告之後，順手一拿，拿到龍樹菩薩所著的《中論》。結果，研究《中論》時，讀到當中的幾句話：「因緣所生法，我說即是空，亦名爲假名，亦名中道義。」因而開悟了，悟了之後便開始弘傳佛法，稱爲「天臺宗」。
我們從過去到現在，
這個心不外乎喜、怒、哀、樂這些感受，
所以心就像河裏的波浪一樣，
始終得不到甯靜，
因爲始終是在攀緣。
達摩祖師是西天二十八祖，也是中國禅宗的初祖，達摩祖師所傳來的是佛陀的心法，正是我們今天所說的中道思想和中道實相，這兩者合起來就是無上道。佛法所說的道，有聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道，和頓悟自心，直了成佛的中道。例如，六祖大師不識字，但是一聽聞佛法，就開悟了，這就是頓悟自心的道。
在六祖壇經中記載，神秀大師作了一個偈：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」六祖大師一聽到此偈，便知道還沒開悟，但他自己不認識字，于是請一位張別駕替他把開悟的境界寫出來，即：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」這個偈子是不是真正開悟了呢？這是悟到空性，但不是悟到中道；悟到空性，只是一部分的中道，因爲，中道除了空以外，還有不空，所謂不空就是妙有。
悟了空性之後，五祖大師傳授六祖大師《金剛經》，六祖大師便大徹大悟，此時所悟的，就是我們今天所說的中道實相，不是「思想」，而是「實相」，即真正悟到當下這念心，也就是諸位聽法這念心。這念心人人都有，然而，由于我們每個人的妄想、執著，使得這念清淨心、智慧心、菩提心、真空妙有心、中道實相妙明真心不能現前。雖然如此，但我們每個人的這念心也都不曾減少一絲一毫。六祖大師大徹大悟時，說了另一偈：「何期自性本來清淨，何期自性本無生滅，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」其中所謂「自性」，就是我們每個人都有的這念清淨心，這念心當中具足無量的智慧、功德，乃至于神通妙用。
大學裏面所說的：「大學之道，在明明德。」，乃至六祖壇經中所謂的「自性」，都是指我們當下這念心，由此，我們了解「中道思想」和「中道實相」確實有其曆史的淵源，和法脈的根據，也就證明我們每個人確確實實都具足這念心。那麼，我們現在如何悟這個心？悟了之後，如何證這念心？證了之後，又如何去運用這念心？
悟這個心，就是師父在這裏說法，大衆聽法這個心，直接了當告訴諸位：這念心不想過去、不想現在、不想未來，當下即…
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