中道思想之介说
中道灵台有妙性
实相无相绝尘埃
惟觉老和尚12月27日开示于台湾师范大学
所谓生命的源泉，可从三方面探讨，一是生活、一是生存、一是生命。 「生活」，属于物质方面，如果没有物质生活，衣、食、住、行成了问题，人就无法生存下去；但是物质生活有限，到达了顶点便会退化，所以称之为小的源泉。
第二，是「生存」，人活在这个世界上，要有尊严的生存，一代一代延续下去，这也是一个源泉。这个源泉超过了第一个生活的源泉，可称之为中的源泉。
小的源泉遇到了天旱，就会断掉；中的源泉遇到大灾难，也会断掉。而第三个「生命」的源泉则是无穷尽的，无论是天灾、人祸、海啸、地震，都不致断掉，如果把这个源泉找到了，那么，我们的生活、生命始终是光明的，乃至无穷尽的。这个源泉是什么呢？这就是我们今天所要探讨的--中道思想。
中道思想，一个是思想，一个是实相。思想是指我们的意识形态，每个人都有思想，例如学术思想、哲学思想、科学思想，乃至于政治思想，各种的思想。然而这些思想，并不十分完美、不十分圆融，比方说，无论科技发展到什么程度，都是有利、有弊的，如果没有中道思想的清净心、慈悲心、平等心、大爱心，相信科技将会毁灭人类。所以我们了解，中道思想是最圆满、最完整、最高的思想。
其次，我们有了思想还不够，更要付诸于行为，把中道思想落实在生活上，落实在社会上每一个角落，如此化为实际的行动，就称为中道实相，所谓实相，即是实实在在的心境、实实在在的相貌。今天特别把这两个大法宝送给诸位，以此迎接未来的二十一世纪，使每个人都能够契入中道思想，为自己找到一条更光明的大路。这二个法宝，中道思想和中道实相，相信是每一个人最需要的。
为什么要探讨中道思想？由于我们这个世界，是属于相对的世界，无论人、事，都是在相对当中生存。什么叫做相对？例如，现在电灯开着，便是光光明明的，把电灯一关，则是一团黑暗，明与暗即是相对的；又如，大家都知道宗教是劝人修善，而善的反面就是恶的；其它如美与丑是相对的，内与外是相对的，动与静也是相对的，乃至于凡与圣也是相对的；不论过去、现在或未来，始终是一个相对的世界。相对的世界就是不完美的世界，由于在相对当中，每个人有自己的主观意识，对事情的看法都不一样，所以很难达成共识，因而彼此之间产生是非、争执，乃至于仇恨。
苏东坡有一首咏庐山诗，正说明了我们这个世界是相对的：「横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，祇缘身在此山中。」庐山十分的高大，从远处或近处看起来就不一样；从侧面看、或正面看亦是不相同，而这一座山到底是那一个方位的看法才正确呢？这就是因为在相对的世界当中，而且有一个主观的自我存在，所以对庐山的看法，每个人的结论都不同，我们这个世界正是如此。
我们处在如此错综复杂的相对世界当中，如何因应相对且复杂的环境？如何能捏拿得很稳？如果捏拿得很稳，可以进、也可以退；可以前、也可以后；可以左、也可以右；动也动得、静也静得，那么，一切错综复杂的现象，都在我们的掌控之中。要达到这个境界，就必须要了解中道思想，和中道实相。中道思想是指我们的知见要正确，中道实相则是指将所有日常生活的行为落实在此正确的知见上，否则就会走远路、走错路。因此，二者确实是我们人生不可或缺的大法宝。
所谓中道，一般社会大众认为中道就是待人接物要厚道；不偏左、不偏右；吃饭不能吃多、也不能吃少；做事情不能太积极、也不能敷衍失职，因为太积极，可能钢刀易折；太消极了，事情不能成功。这是我们中国固有的厚道的中道思想，也是正确的，是属于世俗的中道。孔子也曾说，中道是不容易的：「智者过之，愚者不及也。」此处所谓「智者」，不是指真正大智慧者，而是世智辩聪、钻牛角尖、钻漏洞、自以为是的人。在社会上，无论任何团体中都不乏这种人，因为自以为聪明反而弄巧成拙，所以说「智者过之」。而太愚笨的人，由于没有思想，别人说什么就跟着做什么，无法判断是非、善恶，想跟他讲中道思想、中道实相的道理，也是不可能的，所以说「愚者不及」也，这就是世间上的中道。
我们现在所要谈的不是俗谛的中道，而是真谛的中道，「真」是真实不虚，「谛」是真实的道理。既是真谛思想，必有所根据、有其渊源，我们可分成二方面来谈：一个是儒家的中道思想，一个是佛家的中道思想。
儒家的中道思想，在《尚书》中，我们找到一个中道思想的根据，即「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」其次，在《中庸》里面也讲中道：「喜怒哀乐之未发谓之中。」这就是说，我们在日常生活中因为有喜、怒、哀、乐，所以心情始终无法安定下来，如果想把喜、怒、哀、乐转化成清净心、不动心、智慧心、慈悲心、无漏心，就必须于喜怒哀乐之未发时，一念不生。如果我们不起心、不动念，此时，不但恶念不起，连善念也不生，则当下这念心，清清楚楚、明明白白、处处作主，这就是中道。若是确实悟到这个道理，就开悟了，也就是悟了「道」了，那就是生命的源泉，悟了这个道，我们的生命就无穷尽了。所以儒家说：「朝闻道夕死可也。」若早上听闻这个道理，到晚上死也瞑目了，因为契悟了中道，我们的生命是无穷尽的，已经超越了生死，所以说朝闻道夕死可也。这就是《中庸》里所讲的中道。
第三，在《大学》里面也讲中道：「大学之道，在明明德。」所谓「明明德」，即明白我们每个人的性德，此性德，即是中道不二这念心的性德。乃至孙中山先生，大家都知道他是一位革命家，其实，他也是一位宗教家，对于中道思想很有研究，在国父遗教中便提及：余之革命，是继承尧、舜、禹、汤、文武、周公、孔子相继不绝之道统。中国的中道思想有如此多的根据、及法源，证明我们今天研究中道思想，确实是最大的福报。
佛教里也有中道思想，释迦牟尼佛成道时说：「奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不证得。」此「如来智慧德相」就是指中道实相，也就是大众听法这念心，也等于王阳明先生所说的良知良能，这是最早释迦牟尼佛所谈的。「释尊拈花，迦叶微笑」，所传的就是这个道，也就是当下这念心；佛法从释迦牟尼佛一脉相传，一直传到现在，所传的，还是这一念心。
佛法最兴盛的是龙树菩萨的时代，龙树菩萨着有《中论》一书，其中有所谓「八不中道」，即是用八种道理来契悟中道：首先是「不去」、「不来」，我们凡夫的心一定是有去有来，有去有来就是生生灭灭，就无法契入不生不灭的中道这念心；其次是「不常亦不断」、「不一亦不异」、「不生亦不灭」等。总之，为了能契悟中道实相，所以龙树菩萨特别著作了《中论》。
天台宗有一位慧文大师，慧文大师见佛教经典众多，不知道从何着手修行，就把常见的经典放在桌上，然后闭着眼睛至诚祷告之后，顺手一拿，拿到龙树菩萨所着的《中论》。结果，研究《中论》时，读到当中的几句话：「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。」因而开悟了，悟了之后便开始弘传佛法，称为「天台宗」。
我们从过去到现在，
这个心不外乎喜、怒、哀、乐这些感受，
所以心就像河里的波浪一样，
始终得不到宁静，
因为始终是在攀缘。
达摩祖师是西天二十八祖，也是中国禅宗的初祖，达摩祖师所传来的是佛陀的心法，正是我们今天所说的中道思想和中道实相，这两者合起来就是无上道。佛法所说的道，有声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道，和顿悟自心，直了成佛的中道。例如，六祖大师不识字，但是一听闻佛法，就开悟了，这就是顿悟自心的道。
在六祖坛经中记载，神秀大师作了一个偈：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」六祖大师一听到此偈，便知道还没开悟，但他自己不认识字，于是请一位张别驾替他把开悟的境界写出来，即：「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」这个偈子是不是真正开悟了呢？这是悟到空性，但不是悟到中道；悟到空性，只是一部分的中道，因为，中道除了空以外，还有不空，所谓不空就是妙有。
悟了空性之后，五祖大师传授六祖大师《金刚经》，六祖大师便大彻大悟，此时所悟的，就是我们今天所说的中道实相，不是「思想」，而是「实相」，即真正悟到当下这念心，也就是诸位听法这念心。这念心人人都有，然而，由于我们每个人的妄想、执着，使得这念清净心、智慧心、菩提心、真空妙有心、中道实相妙明真心不能现前。虽然如此，但我们每个人的这念心也都不曾减少一丝一毫。六祖大师大彻大悟时，说了另一偈：「何期自性本来清净，何期自性本无生灭，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。」其中所谓「自性」，就是我们每个人都有的这念清净心，这念心当中具足无量的智慧、功德，乃至于神通妙用。
大学里面所说的：「大学之道，在明明德。」，乃至六祖坛经中所谓的「自性」，都是指我们当下这念心，由此，我们了解「中道思想」和「中道实相」确实有其历史的渊源，和法脉的根据，也就证明我们每个人确确实实都具足这念心。那么，我们现在如何悟这个心？悟了之后，如何证这念心？证了之后，又如何去运用这念心？
悟这个心，就是师父在这里说法，大众听法这个心，直接了当告诉诸位：这念心不想过去、不想现在、不想未来，当下即…
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