..續本文上一頁是。爲什麼不想過去？因爲想過去，這個心就是在動、在攀緣。如果想到了過去的成功、美滿，心中也是感到悲哀，因爲一切已經過去，現在什麼都沒有了，如夢境一般；如果想到過去所受的痛苦，無論身體、事業上、家庭上的種種打擊，又會傷心、掉淚，甚至可能活不下去了。所以，佛法告訴我們過去心不可得，無論是好、壞、成、敗，無論是喜、怒、哀、樂，已經過去了就不要再想，再想也沒有用。
爲什麼不要想未來？未來的事情還沒有到，想多了也只是幻化不實的夢境，徒生歡喜，所以未來心不可得。那麼，爲什麼也不想現在？因爲現在心也不可得，當你認爲是現在，其實已經成爲過去了，所以現在心也不可得。例如，我們每天早上起床，認爲起床這個心是實在的，但是起床之後馬上穿衣服，穿衣服這個心一現前，起床這個心就不在了；我們認爲穿衣服這個心是自己，但接著要漱口、洗臉，漱口洗臉這個心一現前，穿衣服這個心又成爲過去。依此類推，油鹽柴米、上班、下班都只是這個心的生滅，所以現在心也不可得。過去心不可得、未來心不可得、現在心也是生滅，即是叁心了不可得，假使我們達到這個境界，當下這念心清清楚楚、明明白白，就是金剛經中所謂：「應無所住而生其心。」也就是我們這念常住不滅的真心了。
悟了這念心，就是中道、就是實相，也就是中庸所說：「喜怒哀樂之未發謂之中。」我們從過去到現在，這個心不外乎喜、怒、哀、樂這些感受，所以心就像河裏的波浪一樣，始終得不到甯靜，因爲始終是在攀緣。我們了解之後，當下契入中道思想，甚而進入中道實相的境界，這念心就能風平浪靜，像一潭止水一樣，也就是所謂「不思議」的心。
譬如，我們看到一件事情，不應該發生卻偏偏發生了，就說它「真是不可思議！」所謂「思」，就是第六意識的作用，想過去、想現在、想未來、患得患失、是非人我……等，這就是「思」。「議」，則是用嘴巴講出種種的道理，如評評理、講講是非、辨別正邪……等。然而，我們只要一想，就是動了一個念頭；用嘴巴一說出文字語言，也是動了念頭，這就已經不是中道、不是實相了。因爲實相這念心，就像止水一樣，沒有一點波浪，就像鏡子上沒有一點灰塵，光光明明的。
一般凡夫衆生心當中都有波浪、有塵垢，什麼是「波浪」？一個念頭就是一個波浪，所以，我們從早上到晚上，心中不知起了多少波浪。什麼是「塵垢」？我們心當中有很多雜念，貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、邪見；貪心當中又有很多種，貪財、貪色、貪吃、貪睡、貪名、貪利；瞋心也有種種，癡心也有種種，這些就是「塵垢」。所以，佛法中有八萬四千法門，就是對治我們心當中的塵垢，去除了心當中的塵垢，我們的心就是一片光明。
這一片光明的心就是實相，每一個人都有，但由于迷失了當下這念清淨心、迷失了中道實相這念心，因而空虛、煩惱，覺得空間愈來愈小，乃至覺得活在世界上，最後終究逃不過死亡這一關，因而痛苦。佛法裏面講，人有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦，就是因爲我們處在這個相對的世界中，所以有生一定有死、有成一定有壞、有去一定有來、有親就有冤、有愛就有憎，這是社會上相對的現象。如果我們要超越這種相對的現象，就必須在相對當中，找一個絕對的心境，而「中道實相」就是一個絕對的心境，能夠超越相對的兩邊。如果我們悟到這個絕對的心境，就超越時間、超越空間、超越一切相對的境界。超越之後，並不是離開這個世界，而是找到了心之體，若能悟到這念心之體，這就是我們生命的源泉了。
王陽明悟到「格物」不是研究外面的萬事萬物，
而是要「格」除我們心當中的「物」欲，
即煩惱、名利、財色、是非、人我。
世界上，無論是貧窮或富貴的人，最後沒有不死亡的，任何人都逃不過這一關。有很多人想不通這個道理，于是有錢的人，覺得生命很短暫，幹脆趁有錢的時候，大吃大喝享受一番，死了也值得；有權的人，覺得不妨玩弄權術膨脹自己、滿足一下，認爲這是一種享受，死也瞑目。這是不對的，人死了以後還有未來的。在拚命享受財富、濫用權勢的同時，也就造了惡業。造惡業必然會有果報，或是現報、或是生報、或是後報(注一)，不管有沒有宗教信仰，因果是一種定則，如果做惡多端，現在就逃不過因緣果報。沒有錢、沒有權的人也向往像暴發戶一樣享受，過花天酒地、吃喝玩樂的生活，只好去偷、去搶、乃至綁票勒索，犯了法心當中反而愈來愈黑暗，現世可能鎯铛入獄，死了之後將是地獄、畜生、餓鬼的果報，始終在黑暗當中。現在社會上，乃至全世界都有這種亂象，這就是因爲不了解人的生命是無窮盡的，如果了解生命是無窮盡的，有過去、現在、還有未來，是蓋天蓋地的，就絕對不會做這種愚癡的事情。
所以，明白中道實相的道理，了解生命是無窮盡的，這才是正知正見，有了正確的思想觀念，就會覺得生命是最可貴的。沒有錢，沒什麼關系，因爲錢財是用得盡的，只是一種物質生活；我們這念清涼的心、不動的心、智慧心、慈悲心，才是無窮盡的財富。所以佛經裏說，人貧不是貧，人貧能養道，是爲貧道人；心貧無智慧，墮入餓鬼身。人不是因爲沒有財富而貧乏，有了財富的人還是很貧乏，因爲心中始終無法滿足，如中國的一句俗話：「天高不算高，人心比天高。」所以，在佛經裏說修善是最富、知足是最富，乃至聽經聞法、悟到真理是最富，即：「禅悅爲食，法喜充滿。」若是契悟了我們今天所談的中道實相這個道理，馬上就成爲「暴發戶」，雖然一毛錢也沒有得到，卻是真正的「暴發戶」，因爲一切都是你的了。
古德說：「爲學日益爲道日損，損之又損以至于無爲，無爲不爲無所不爲。」世間上做學問是「加號」，契悟「中道實相」則是「減號」，因爲要把心當中的垃圾逐漸減少，當貪心、瞋心、癡心、慢心洗刷得幹幹淨淨時，當下這個中道實相、這念清淨心、無爲心、光明的心馬上就會現前，這也就是佛經裏所說的：「一切賢聖，皆以無爲法而有差別。」亦即「無爲不爲無所不爲」，所以，悟到這個心就什麼都有了，此時我們的生命是無窮盡的，我們心當中具足的智慧、功德也是無窮盡的，這不是富貴是什麼呢？
如果不知道這個道理，拚命在權勢、名利上追求肯定和滿足，事實上是很難達到富貴的境界，就算達到了，可能做了很多對不起別人、對不起自己的事情，因此，表面上看來是富貴，心中卻經常煩惱、空虛、恐怖，甚至晚上睡不著，擔心自己所做的事情讓別人知道了。事實上，在佛經上記載，我們只要一動念，天上的人聽來就像打雷這麼大聲，一切鬼神也都知道。我們的起心動念若希望別人都不知道，除非悟到中道的心境，即一念不生，也就是師父說法，諸位聽法這個心，無論行住坐臥均保持正念、保持無念、保持中道實相，那麼，什麼人都找不到自己，不僅鬼神找不到自己，如來佛也找不到自己。
這念心是非常微妙的，在佛經裏又稱爲「法界」，如果這念心清淨了，沒有是非、達到絕對的境界，我們所看到的世界就是淨土，這就是佛經裏所說的「心淨佛土淨」。所以，想生淨土先要從我們這念心開始，即儒家所說「反求諸己而自得之」，時時刻刻回光反照、檢討反省，使我們的心清淨，這個世界就清淨了；我們心安國土就安了。現在我們的社會、甚至整個世界都不安，認爲臺灣不安的人，要想移民到美國、加拿大、紐西蘭去想找一個安身之處，根本找不到的，因爲全世界的人心都不安，到那裏去找一個安身的地方？我們每個人的六根──眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都不一樣、心境也不一樣，而且每個人心當中都有煩惱，有的煩惱很重、有的煩惱很輕，所以國土不安。如果我們心安下來，現在坐在這個地方就很安定，當下就是佛土，即「心平世界平」。所以，我們若想過太平的日子，就必須把這念心擺得四平八穩，如天平一般，如果做到了，我們這個世界確確實實就能變成人間淨土。不要說是全體的人做到，只要有一半的人能夠做到，我們臺灣就是一個安定的人間淨土，這確確實實要靠我們每一個人來努力。
如何把這念心擺得四平八穩？就是要契悟中道實相這個心。如果契悟了中道實相，便是超越時間、超越空間，佛經裏講「山中無甲子，人間幾千年。」「甲子」是指時間，這句話就是形容中道實相的境界，沒有時間、空間的存在，一個鍾頭感覺一剎那就過去了。例如，我們在家裏靜坐或打禅七時，如果坐到一支好香，感覺一個鍾頭一剎那就過去了；如果坐得腿也痛、身體也不舒服，連十分鍾也坐不住，這時便感覺真是度時如年。
如果到達了中道實相的心境，我們對整個世界的看法也會改觀，如儒家言：「萬物靜觀皆自得，大塊假我以文章。」也就是說，當我們這個心靜下來時，就能夠將萬事萬物看得非常非常透徹，因此，看到山河大地、一草一木，都有它的道理，都是一篇最好的文章。這時，我們這個心就是活的了，因爲找到了源頭，所以始終是無窮無盡的。中國理學家也有一首詩：「半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊，問渠何得清如許，只因源頭活水來。」同樣是講這個中道的道理。
儒家有位王陽明先生，被貶官到貴州龍場驿時，想到在官場上既然失意了，就應該修道才對。于是依照《大學》的道來修，即從格物致知著手進而達到聖人的境界。當時王陽明認爲「格物」是研究萬事萬物的第一因，也就是我們現在所說基因，如同研究科學一樣，要知其然還要知其所以然。于是王陽明就以住宅前面的竹子爲對象，研究竹子爲什麼是空心的？爲什麼長成一節一節的？這就是現在科學所謂的大膽假設、小心求證，也等…
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