..續本文上一頁覺的這念心，這念心不生不滅；只要時時回光返照，使心平靜、明淨、作主、安祥、自在，就是掌握了我們的真生命。

　　中臺禅寺，每年皆定期舉辦禅七，在禅七當中用功體悟心性，就是在體驗自己的真生命。舉例而言，第一天、第二天、第叁天，初初開始打坐覺得腿酸、腿痛、腿麻，覺得不是在坐禅，像是在坐牢那麼痛苦。等過了第四天、第五天、第六天，身體調過來了，這念心就像一潭止水、一片鏡子這麼甯靜、平靜，一個鍾頭一剎那就過去了。此時便能真正體會到這念心，體會佛法的真，體會到自己的真生命。

　　除了體悟以外，還要有智慧，智慧就是認識自己當下這念心。我們的智慧不足皆來自妄想，執著太多，把這一念清淨心蒙蔽了，使我們無法認清萬法的真實相狀。這念心，像天上的太陽一樣，時時刻刻都是在光明當中，可是雲霧一來，太陽的光明被烏雲覆蓋起來了，好似光明不見了。但是烏雲一過去，自然雲開日現，光明重現。所謂蒙蔽，並非指失去，而是清明的智慧心被無明煩惱障礙了。

　　佛經當中提到，衆生有八萬四千煩惱，所以佛陀廣說八萬四千個法門來對治煩惱。如果把煩惱再歸納，便成一百零八個煩惱，有一百零八個法門來對治；如同念珠的數目常是一百零八個念珠，念破、照破我們一百零八個煩惱。煩惱化除了，心就得到清涼與解脫、就能超凡入聖。再把一百零八個煩惱，濃縮歸納成六個煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑、邪見。這個六個煩惱，障礙我們內心，如同六弊。用六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，來對治心當中的六個煩惱；煩惱對治了，心念便得到提升與解脫。

　　所謂解脫不是一般人所說的死亡，也不是到西方才是解脫。而是指我們心當中的煩惱沒有了，從煩惱的執著束縛中解脫。煩惱是自己的妄想累積出來的，現在不打妄想，馬上煩惱就沒有了。佛法中提到：「放下屠刀，立地成佛」。「過去種種譬如昨日死」，這念心，過去所起的心念，已經過去了，再也不要去想它，一切從現在開始。「未來種種譬如今生」，現在知道修福德，把握當下，我們人生的生活、生存和生命，一定是很愉快、很幸福。

　　要圓滿我們的人生，第一個要有福報，第二個要有智慧。如果福德、智慧圓滿，就能成佛作主。遵循佛法而行，能令我們達到智慧與福報圓滿。佛經中提到「福慧兩足尊」，這樣的境界，人人都可以做到，沒有哪一個做不到。福報每個人只要落實、用心盡力，都能做到；智慧的涵養，便要透過檢討反省，如果知道檢討反省，並且確實落實，智慧增長，人人都能成佛作主。

　　每一個人都有這念心，福德與智慧的增長，能幫助我們不打妄想、昏沈，念念分明、處處作主。作主的心保持叁分鍾、清淨叁分鍾，就得到叁分鍾的解脫，做叁分鍾的佛。能保持十分鍾，得到十分鍾的解脫，就成了十分鍾的佛；我們保持半個鍾頭，半個鍾頭得到清涼、自在、解脫，就成了半個鍾頭的佛。所以從這個角度來看，確確實實翻過來是手掌、翻過來是手背，一切都操之在己，只是做與不做的問題。

　　宋代理學家朱熹曾作詩雲：「半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊，問渠那得清如許，爲有源頭活水來。」打坐也有境界和層次之分，所謂「半畝」，是指我們這念心就像池塘的清水一樣。這一潭清水，怎麼樣去找？便要回光返照。「一鑒開」，只要能夠返照就能覺察到我們自性的光明，看到本心本性。平時，兩眼都是往外攀緣，現在把它收回來往內照。往內照馬上就會發現，這一念心裏面有種種的妄想、有種種的境界。

　　這念心無量無邊的廣大，念念遷流，像作夢一樣，都是虛妄不實的境界。不能作主，打坐時也容易如此，很多人不了解打坐，研究打坐，結果反而走火入魔。因爲把心中的幻境當作真實的境界，一旦當作真的，我們這念心就産生了分別執著，心收不回來，就亂說亂講，行爲舉止異常。所以心中有種種的妄想、執著、欲愛，在打坐時，這一些念頭、境界現前時，就是要作主，不要理它。

　　「天光雲影共徘徊」，雖然妄想的心念不斷遷流，但清淨的心是本具的，從不因爲妄想而失去。靜坐時只要不理妄想，不追隨妄想，妄想自然會慢慢減少，便有一點清涼的境界了，這時候就會覺察到自己的本心本性。感覺一個鍾頭一剎那就過去了，身心都很平靜、很安然自在。

　　「問渠那得清如許」，怎麼有這麼好的境界啊？「爲有源頭活水來」，其實每一個人都有本具的心性，我們自己迷失了方向，不知道往內照，拼命往外面攀緣追求，執著妄想爲真。能向內觀，體會到這念寶貴的本心本性，就會覺得生命是無窮盡的。

　　所以無論是佛法或是儒家，都告訴大衆有個真正的生命，真正的生命就在諸位聽法這念心，只要自己直下承當，當下即是。人生除了物質生活以外，還有精神生活，明白了心性的道理，人活在這個世界上，便很充實、很富有、很愉快、很實在。

　　生命除了家庭、事業以外，還必須從福報與智慧這兩方向去努力，才不枉費自己這一生，在種種動蕩不安的外境中，找一個真正安身立命的地方，找到自己的真生命。

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