佛學與醫道
上惟下覺大和尚開示于臺中中山醫學院
佛法與醫道皆出自于慈悲
首先，要簡單地介紹佛法和醫道。無論是護士也好、醫師也好、教授也好，共同來參與醫護的工作，是一種大慈悲心的表現。只要有人生病，就去醫治、去愛護、救護，這是慈悲心。不但對人類如此，對動物、乃至于對樹木的病蟲害都是一樣，都要想辦法醫治。因此，站在這一個立場來看，醫道與佛法的精神非常相吻合，都是發自一種慈悲心。
佛法慈心廣大，醫生也是慈心廣大，沒有種族的限製，沒有國家的限製。醫生不管到什麼地方都受大衆的歡迎，就是在戰爭當中，敵人對于醫生也很優待。爲什麼？醫生是基于慈悲心來救護病患，所以受社會大衆的尊敬。同樣的，佛法也一樣受社會大衆的尊敬，爲什麼呢？因爲佛法是平等、是慈悲的，不限于種族、國別。不過佛法的慈悲更廣大，不但要醫衆生身體和心理的病，對于植物同樣要愛護。所以，從醫生爲人醫病的行爲和慈悲心來看，醫道與佛法完全是相同的。
在佛法當中有菩薩道，修菩薩道要向五明處學。所謂「五明」：第一是內明。內，就是要明心見性、見性成佛。衆生有無明、煩惱，這就是病，障蔽我們無法自見本具的佛性。所以，要知道自己的病，才好醫治這個病。人的病很多，地水火風四大不調，就有四百四種病，所以要先調身，身體調好了再調心，然後再安禅靜慮，這是屬于內明。心當中明明白白，做什麼事情都不含糊，動中也不含糊，靜中也不含糊，都能夠清楚明白，明辨是非、善惡、正邪，明白自己的本分，乃至于明心見性，處處都能夠作主。然後要把這個知識、這一種方法傳授給大衆，使每一個人都能達到這個境界，這就是「內明」。
第二是外明，外明包含「聲明」，就是要懂得語言；其次要懂得科學，稱爲「工巧明」；再其次還要懂得邏輯學，這是「因明」，然後就是要懂得醫學，稱爲「醫方明」，合起來就是五明。由此可知，佛法當中也有醫學，在佛典當中，也有治身病和心病的記載。
修學菩薩行，既要自利又要利他，利他就要有方便，醫學也是一種度衆生的方便。我們能夠把衆生生理上的病治好，愛護他、關照他，無形中就與他建立了良好的關系；再進一步，用佛法來醫治他心理上的病。因此，醫學和佛法實在有很密切的關系！無論佛法或是醫道，在精神上都是慈悲、平等的。
治病的方法
其次，在醫療方面：藥物治療也好，物理治療也好，或是飲食治療也好，這些都是屬于生理上的。人的身體是由地水火風四大所組合，四大不調，我們身體就會有病，這是生理上的病，有了病就要去醫治；要醫治這個病，就要去追求這個病的病源，是從什麼地方産生出來的？如果知道這個病源，然後對症下藥，病很快就能痊愈。現代醫學發達，根據醫學上分析、研究，有的是細胞發生了問題，有一些是基因出了問題，這些都會産生生理上的病症。
從佛法的角度來看，細胞、基因爲什麼會産生病變呢？除了目前見得到的因和緣以外，另外還要思考到過去，思考到心理。從佛法的角度來看，我們之所以會生病，是因爲有這個身體的緣故，如果沒有身體，自然就不會有病。要治好這個病，就要仔細地分析、思惟我們的身體，分析到最後，了解這個身體原來是空性，身體既然是空性，病自然也是空性。體悟到這一點，病自然就會好，實實在在是如此的。所以，佛法治病的方法是最根本的，除了用藥物、食物的治療以外，在道理上，我們也要知道：身體是地水火風四大假合，既然是假合，就沒有一個所謂「身體」的自相存在，所以是空相，既然身體是空相，那麼病也就無由而生了。佛法用這種思惟、分析的方法來破除衆生對于身體的執著，對身體的執著破除了，就證到我空，就能治凡夫的病。
其實，證我空還不是最究竟，因爲還有法執存在，法執仍然是病，是更細微的病，因此佛陀進一步再講要破法執，破了法執就證到法空。證法空而執著這個空，又是一種病，所以連空也不能執著，就是虛空粉碎，什麼都不執著，就能得大解脫。所以真正不害病的人只有佛，爲什麼？因爲佛已經證到我空、法空，空也不執著，稱爲空空，最後一法不立，契入究竟的空性，身體也是空性，病也是空性，所以說佛是不害病的人。
疾病的因
我們現在雖然沒有證到空性，最低限度要了解這個病源。病的來源有很多，其中最主要的原因是：在我們目前生活的環境當中，幾乎到處都有毒，譬如我們天天都接觸空氣，可是空氣被汙染了，吸多了就會中毒、生病。食物裏面也有毒，蔬菜裏面有殘毒，動物的體內有毒素，水質被汙染，罐頭裏添加防腐劑，通通有毒。現代的社會，幾乎家家戶戶都有冷氣，把窗戶關起來，冷氣開多了也會生病；如果把窗戶打開，又有噪音、空氣汙染，還是中毒。現在有很多女性喜歡到美容院去洗頭發、燙頭發、染色，這些也是有毒。
此外，我們眼睛看多了，眼睛會疲倦，爲什麼會疲倦呢？眼睛接受太多刺激，慢慢就會中毒，所以會産生疲勞。耳根也是一樣的，聲音聽得太多，耳根會中毒；鼻子喜歡聞香的東西，香裏面也有毒；吃太多酸甜苦辣種種味道，是舌根在中毒；身體貪著食衣住行，處處貪著最好、最舒適的，這樣身根也會中毒。除了物質之外，我們的思想觀念也在中毒，由于思想觀念的錯誤，也會引起我們身體上的一種反應，也會中毒。如此看來，我們始終是處在有毒的環境。要想治好這些病，用醫學的方法就是一物克一物，也就是一般所說的：以毒攻毒。可是這還是有問題，因爲你把病醫好了之後，另外一個毒素又會在我們身體上産生作用，始終離不開這一些毒。若是用佛法的醫療就更徹底了，佛法是如何醫治的呢？第一、不要去有毒的環境，第二、要把身心的毒素解掉，其實這是很合乎醫學的。
醫病必須要知道病源，身體爲什麼會有病？身上有病，不能頭痛醫頭，腳痛醫腳，這種人稱爲蒙古大夫。必須要知道這個病的來源究竟是什麼？等于下象棋一樣，有智慧的人可以看到二步、叁步、四步；乃至于智慧達到最高點就可以看到全部。大衆研究醫學，相信都了解這個道理。先要問問：你這個病從什麼地方來？或者是聽，或者是看，或者是切脈，看看這個病情，看看它是怎麼産生出來的？什麼因？什麼緣？什麼元素和什麼元素會産生什麼作用，是相反的、或是綜合的。知道了以後對症下藥，很快就藥到病除。這是用醫學的方法來研究、分析。然而，這樣研究、分析，終究還是屬于物質的；同時，再怎麼分析、研究，仍然是屬于現在的，不可能追溯到前生去分析、去研究。
若是站在佛法的角度觀察我們的病因，就不只是如此了。除了現在的生理、心理以外，還有業報。所謂「業」，就是因緣果報，人人都有過去、現在、未來叁世因果。例如：有很多病，從醫學上看，是屬于相同的病症，照理說，同樣的病，可以用同樣的藥治好，但事實上並非如此。同樣的病用相同的藥，不一定治得好，在甲治得好，在乙可能就治不好；同樣的病去開刀，甲可以好，乙開了刀，可能反而潰爛，甚至流血不止；或者是一點小病，馬上就會擴展到全身，甚至于連命都難保。這是什麼道理？就是除了我們生理上以及外在環境的感染以外，還有佛法所說的業報。由于過去的造了業，現在業障現前就要受病苦，即使用藥物也不容易治療，稱爲業障病。
消業轉業的方法
既然病是從身體産生出來，而身體是從業報産生出來，業障現前了就要消業、了業。佛法中，消業的方法很多，誦經、持咒、念佛、打坐都可以消業；忏悔也可以消業，用慚愧、忏悔的方法，使我們這念心達到專一的境界，保持平靜、安詳自在。如此不斷地在心上用功、專注，就能消除業障。這個時候，你可以吃吃藥、找找醫生，標本相治，很快病就好了。甚至于有的病，醫生治不好，藥物、食物、物理也治不好，這個時候就需要專門用消業的法門，慚愧、忏悔，只要我們心念專一，用功得殷切，這個病也會好。
佛經記載，頻婆娑羅王的兒子阿阇世王，因爲聽信提婆達多的唆使，把他的父親關在牢裏餓死，自己當皇帝，還和釋迦牟尼佛唱反調，專門和僧團作對。結果，業障現前，生了大病、遍體生瘡。當時有個神醫叫做耆婆，被稱爲「醫中之王」，等于是中國的扁鵲和華陀一樣，他是宮廷裏面的禦醫，專門幫阿阇世王和皇宮裏面的妃子、貴族看病，而他本身也是一位虔誠的佛弟子。這一天耆婆就對阿阇世王說：「大王！我是天下的神醫，什麼病都治得好，唯獨大王您現在身上這個毒瘡，我實在沒有辦法醫治。這毒瘡是因爲你造了業，殺害父親，而且專門跟釋迦牟尼佛作對，謗佛、破壞僧團、破壞和合僧，所以現世受惡報。佛法講叁世因果，現在你已經是惡業現前、惡報現前了，我這個神醫也救不了你。現在唯一的辦法，就是到釋迦牟尼佛面前忏悔，如果你忏悔得很專精、很真誠，或許還有救。」聽完這一番話，阿阇世王覺悟了，知道自己的病是業報所生；知道自己這一生所作所爲，真的是造了很多惡業，于是就到佛陀的處所，跪在釋迦牟尼佛座前至誠慚愧、忏悔、改過。果然，忏悔了以後，阿阇世王的病就好了。
由此可知，只要能夠知道慚愧、忏悔，發願修一切善、斷一切惡，心裏面不要産生負擔、精神不要産生壓力，保持身心平靜、虔誠，自然而然這個病慢慢就會轉好。假使我們經常注意自己的心念，保持清淨、保持善念、保持正念，很多病就不會産生出來。
就這一點而言，佛法和醫學是共通的，因爲我們心裏有了毛病，馬上就影響生理的健康，心…
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