..續本文上一頁理和生理實在是有很密切的關系。不過佛法更注重治本，本是什麼呢？就是這一念心。
衆生因執著相對的世界而有病
凡夫的心都是有執著的，一個是生理上的執著，也就是對身體的執著，還有就是對于相的執著。執著這個身體、相貌是美、是醜？看看我這個身體是高、是矮、是胖、是瘦？尤其是女性的執著更深，早上一起床，馬上用鏡子照一照臉、梳一梳頭發，這就是執著。爲什麼說這些是屬于執著？執著就是一個觀念、習氣，但它並不是絕對的。譬如，一般人執著男相和女相，其實男、女相並不是絕對不變的。在古代講這個道理大都不能理解，除非他深入了佛法，得到甚深禅定，才可能了解、契悟。現在就不一定了，由于醫學的發達，男性可以變女性，女性可以變男性，就證明男女之相並不是絕對不變的，這個身體是個假相，是四大假合、是可以變換的。如果他是真的，就絕對不會改變，因爲它是個假相，所以可以互換、可以變。
身體的假相是怎麼來的？執著是什麼呢？佛法告訴我們，我們的心一旦起執著就會産生假相，這個假相的根源就是「我」。人的心裏都有一個「我」相，我的眼睛、鼻子、耳朵、頭發、我的衣服、我的名、利、我的兒女、妻子、財産等等，所有一切都是「我」。因爲有了「我」，所以相對地就有「我所」，以及對于自他的分別。就佛法而言，這個「我」稱爲「我執」，我執就是病的根源。因爲有了我執，所以就執著有一個我的身體存在，乃至執著我的身體生存在這個時間、空間當中，認爲身體、時間、空間，都是實在的。
其實，時間、空間也是假立的，因爲它也是相對的。我們凡夫始終是活在相對的境界當中，怎麼說呢？譬如說現在是晚上，人在晚上看不見，但有很多衆生晚上卻看得見；人白天看得見，可是有很多衆生卻看不見。大家想想，同樣一個地方，在這一個世界、這一個空間，究竟是晚上還是白天呢？科學、哲學，能夠答得出來嗎？很難。只有佛法可以答得出來。如果契悟了佛心，達到心境一如，內外無異的境界，這個時候，白天、晚上就是同一個境界，這是最高的境界，稱爲如來境界，也就是中道實相、阿耨多羅叁藐叁菩提，是佛的心境。
可是佛的心境是佛自己受用，佛有五種智慧，又稱之爲「五眼」。所謂五眼，第一是「肉眼」，就是凡夫的眼睛，佛也可以用凡夫的眼睛來看我們的社會、看一切事物。第二是「天眼」，天眼是天人所得的功德，凡是遠近、前後、內外、晝夜、上下都沒有障礙，都能看得一清二楚。第叁是「慧眼」，就是聲聞聖者的智慧，能夠洞察一切法的空相。此外，佛還有「法眼」和「佛眼」，法眼就是菩薩的智慧，能夠照見種種救度衆生的法門；而佛眼就是佛的一切種智，對于一切法的體、相、同、異、因緣果報，無所不知、無所不曉。所以，佛是五眼具足。
《八識規矩頌》講：「五識同依淨色根」 ，就是說：凡夫衆生的眼、耳、鼻、舌、身五識，都必須要依靠它們各自的淨色根，才能攀緣外境，對外境起種種明了、分別的作用。什麼叫做「淨色根」？用現代醫學來解釋，可能就是中樞神經、腦神經細胞，這些都是屬于物質的境界。而佛超越了這些境界，除了肉眼、天眼、法眼、慧眼，還有佛眼。想想看，同樣是一個身體；同樣是這念心的作用，爲什麼衆生與佛就有這麼大的差別？師父在這裏說法、諸位聽法的這念心，看看你是住在時間、是住在空間、是住在明、還是住在暗？住就是執著，心有執著就是凡夫衆生，而佛的心已經超越了這些執著。
衆生執著有一個我生存在這一個時間、空間當中，執著太深就會産生病態。執著時間爲什麼會有病態？因爲時間是虛妄的，身體也是虛妄的。譬如說，我們現在是晚上，在美國卻是白天，我們始終認爲晚上就是要休息、睡覺，白天精神很好，需要工作，到了晚上，身體馬上就想睡覺，因此就會昏沈。養成這個習慣，假如到了美國就必須經過一段時間才能調整過來，這就是一種執著。
再者，有的人會認爲這一天──從早上到晚上──是很短的；可是有很多微生蟲、小蟲子，卻覺得這一天很長，它認爲是幾個月、幾年，乃至于認爲是幾十年，都有可能。人認爲是一天，小動物它認爲是幾個月、幾年，甚至于幾十年。人在這一生當中，能夠活到一百歲就算很長壽了，俗語說：「世間難逢百歲人」，可是和天上的人比起來，卻是很短的。譬如離我們這個世界最近的就是四王天，是四大天王所居住的這層天。佛經裏面講，欲界有六層天，四王天上面是忉利天；其次是夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。
這六層天當中，和我們人間最近的是四王天，天壽是五百歲，他們的一天一夜等于人間五十年。人間過五十年，一般人認爲很長，可是在天上卻只過了一天一夜。再往上觀察，忉利天的天壽是一千歲，天上一天一夜是人間一百年。究竟我們現在的時間，是一個鍾頭、二個鍾頭？是一天、還是一個月？端看你站在那一個角度，站在蟲子的角度來看，這一天就是好幾十年；站在天人的立場看來，愈往上面天壽愈高，比較之下，人間的時間就越短暫。所以，我們現在究竟是幾十年、還是一天、或是幾個鍾頭？……如此思惟，就能明了時間實在是很虛妄的，爲什麼呢？因爲它是相對的，無論從什麼角度來看，時間的長短都不一樣。
由此可知，無論是時間、空間，我相、人相，男相、女相都是相對的，所謂相對，就是虛妄不定的，不能執著。執著虛妄不定的假相就是衆生的病源。相反地，破執著就能醫我們的病，這個心就能得到淨化；假如我們的心不再對時間和空間起執著，就能夠超越時間和空間的相對性，達到這個境界，病自然而然也就沒有了。
今天說病的來源，是因爲我們的心對于相對、虛妄的假相起了執著，一個是執著身體、我相，一個是執著時間、空間。假使我們把這個執著破掉了，身體契入了空性，當然也就不會有病了。
心中叁毒爲病源
前面說到：衆生的病是從身體而來，而身體是由業報而來。追根究底，衆生爲什麼會有病？因爲衆生心中有種種煩惱和邪見，歸納起來就是六個根本煩惱──貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，再歸納起來，就是貪、瞋、癡叁毒。一般人以爲佛教只會說道理，難道貪、瞋、癡真能使我們的身體生病嗎？許多研究證明：心理確確實實會影響、感染身體。身體與心理本來就是互相關連的，心理如果經常保持愉悅，身體自然就感覺輕快；心中若是充滿煩惱，由煩惱産生出來的毒素，就會使生理産生改變，如果不懂得用善法來轉化煩惱，日積月累，就會産生病痛。
從佛法的角度來看，要想治身體的病，根本上必須從這念心治起。我們人──只要是凡夫──心裏都有叁毒，若能將叁毒轉除，心就得清涼；心清涼了，身體自然而然就會減少很多的病苦。
貪毒──貪吃(饑火)、貪色(欲火)
第一是貪毒，貪心是從內心的欲望而來，稱爲「貪欲」。譬如貪吃，貪吃的心念一起，馬上就反應到身體。例如：肚子餓了，看到一盤點心，想吃可是吃不到，這個時候眼睛看到食物、鼻子聞到香味，口水馬上就流出來。假使不知道當下克製、返照，這念貪心就會引導我們發動身口，想辦法去取得。世界上有很多地方鬧饑荒，饑餓就如同火一樣，燒掉心中的道德感與羞恥感；人沒有得吃，肚子裏的饑火就燒得很難受，因此就要去偷、去搶，乃至于綁票、勒索，這些都是由于饑火所導致的後果。還有一種人，貪欲很強，可是沒有福報，當他看到別人擁有財色、名利，忍不住內心熾盛的貪欲，就會用不正當的手段去取得，甚至綁票、勒索無所不爲，就會帶來滔天大禍。
除了饑火之外，男女之欲愛、色愛也是一把火。經典中形容男女之欲火如同手持火把，逆風而行，就有燒身之患。仔細觀察，男性看到女性，一旦起了愛欲、貪欲，就會反應到身體，生理馬上就會起變化，身體會發燒、發熱，心跳會加快。假使不知道反省、不知道克製，這把欲火就愈來愈盛，欲火太大了，將使自己失去理性與智慧，甚至産生種種邪淫。佛經裏記載，凡夫見到天上的女子，馬上欲火焚身，因爲天女太美了，一般凡夫無法克製，沒有定力，以致欲火焚身而死亡。
瞋毒
第二是瞋毒。盛怒中的人只要發起脾氣，面孔馬上一會兒青、一會兒紅、一會兒白，這是什麼原因？因爲心理産生瞋毒，瞋心也像火一樣，這把火是從無明煩惱而來；不是由智慧心、清淨心而來，這個火對身心是有害的毒素，所以真正大發脾氣，是會休克的。其實，只要一發脾氣，生理馬上就會産生負面的反應，這就是病，只是一般人沒有覺察而已。
在清朝，曾經有一位姓陳的老先生，以農爲業。他的鄰居是地方上有錢有勢的王員外，這位員外養了很多牛、羊。牛羊經常來踐踏陳老先生的莊稼，吃他的農作物。陳老先生爲了這事到處去投訴，結果都是徒勞無功。因爲王員外有錢有勢，人緣很廣，所以無論告到什麼地方，官司始終是打輸。陳老頭因而心生仇恨，産生了惡毒的心念，發願將來要變成一條蛇，要把王員外全家人通通都咬死。由于他經常這麼想，一、二年之後，忽然生病了，他知道自己快要死了，于是請了一位木匠來做棺材，並且要求木匠在頭上的那一片棺材木板留一個洞。木匠師傅覺得很奇怪：「我做了這麼久的棺材，從來沒有做過這種棺材！爲什麼要在頭上留個洞？你要告訴我，我才做；你不告訴我，我絕對不做。」陳老先生便告訴他：「這個王員外欺人太甚！我這一生拿他沒辦法，我發誓死了以後一定要報仇、要雪恨！我要變成一條毒蛇，從棺材洞裏面鑽出來，把王…
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