..续本文上一页了法律，但是恶业的果报在未来必定会呈现，所谓「三世因果，丝毫不假」。
儒家有句名言非常有意义。「做恶不灭，必有宿得；为善不昌，必有宿殃，殃尽必昌。」做恶的人，你看他现在好象是步步春风，一切都在富贵当中，这其实是他过去生中修来的福报。今生他若不知道再修福报，只是在享受，等他把福报用光了，马上就会穷途潦倒，如何还能这样春风、富贵。「必有宿得」，前世修的福报用尽了，业果现前，马上就要受报。观察社会中种种状况，便可了解此言不虚。「为善不昌，必有宿殃」，做好事的人，现在没有善果，是因为他前世做了恶业。恶业果报现前，今生就一定要去受报。了解因果的道理，不管什么业报现前都要忍耐，现在积极努力的修善断恶，等到恶报的业果消除了，善业现前，一定会受善报。
由儒家的这句名言：「做恶不灭，必有宿得；为善不昌，必有宿殃，殃尽入昌」可以了解佛法和儒家的思想，是不谋而合的。明白此理，未来便有无穷尽的希望。佛经有云：「富贵人家修行学佛，从光明再到光明，贫贱人家学佛，从黑暗到光明。」了解这个真理，朝这个方向去努力，这一生中一定能够改变自己的命运。
中台山有中台四箴行，落实这四个道理，福德智慧便能增长成就。
对上以敬
对于父母、师长和主管，都要有恭敬心。每个人心中都有慢心，认为自己很优越、很高尚。无论是家庭、学业或事业，每个人都有自尊。如果自尊偏差了，就是一种慢心。自己有了慢心，并不容易察觉，所以要有恭敬心，藉恭敬心来改变自己的慢心。对上以敬，子女对父母、学生对师长、属下对主管都要有恭敬心。儒家所说，「主诚互敬」，有诚、有敬，自然能成就善法、功德。佛法云：「有一分恭敬心，就消一分业障；消除一分业障，便能增长一分福德智慧；有十分恭敬心，就能消除十分业障；消除十分业障，便能增加十分福德智慧。」所以对上要养成恭敬心，只要有恭敬心，自然就有福德。
对下以慈
在上位的人，对于下属要有慈悲心；例如父母对于子女要有慈悲心，关心子女的身体健康、学业及生活，这些都是慈悲心的展现。身为主管，对部属要有慈悲心，关心的部属的身体、升迁。受了长官的关心，部属一定很忠诚。如果不去关心，在下位的人，自然就对上位的人产生隔阖，所以要以慈悲心对待下属。佛法云：「诸佛菩萨以慈悲心为根本，因慈悲心生菩提心；因菩提心而成等正觉」无缘大慈，同体大悲；菩萨以慈悲心为根本，是趣入正觉的要道。
每个人心中都有三把无明火，第一是瞋火、第二是欲火、第三是饥火。这三把火时时都在焚烧我们的心。如果具有慈悲心，无形当中就能化除心中的瞋火、欲火及饥火。欲火，指的是男女之欲，男孩子看到女孩子，产生了欲爱，心当中就有火，心念一动，身体就会发烧。起心动念时没有觉察，还继续打妄想，慢慢想下去，无明火便愈来愈深，到了极限，这把火把理智都烧掉了，就称之为色胆包天，便会做出种种不轨的事情。相反的如果常常保持慈悲心，无明火便无从烧起，所以平时要有慈心，方能灭除心中的烦恼火，清明的智慧便会时时现前。
对人以和
对任何人都要和气。一般人都知道「家和万事兴，和气能生财」，心当中常存与人和合相处的心，我们的生命、身体才会健康。如果不合，喜欢发脾气、起瞋心，无形中就会损伤身体的健康，人与人之间也不容易产生一种和睦、合作的互动。例如佛教为维持僧团和合而制定六和敬，依这六个共同遵守的理念，来维持僧团的和谐。了解人与人之间要和气、和合的道理，并能身体力行去实践。这个社会一定安详，家庭一定和气，整个世界一定太平，所以与人和合相处，是很重要的事情。
对事以真
做什么事情都要认真负责，不居功不诿过，就是真。无论做任何事情，在学校读书、做学问要认真负责，平时要复习，从来不缺课，考试不做弊。就算凭着作弊通过考试而拿到文凭，因为平时不认真学业，便有书到用时方恨少之憾。等到要用时，自己的才智、技能，都不如人，事业、前途一定没有办法辉煌腾达。所以在学校，要认真负责，用功学习。以研究学问而言，自己要有逻辑，要找到思惟道理的方式，不能东抄西抄，人云：「千古文章，一大抄」，那是错误的说法。现在和过去不一样，抄袭他人的作品，就会受到各方的指责，乃至于学业、事业，都会受影响。
所以对什么事情都要真，在家庭、在社会、在任何岗位，都要认真负责。例如打坐也一样要真，不能敷衍了事，静坐并非只是坐着而已。打坐时不打妄想、不打昏沉，要保持这念心清楚明白，才能与道相应。否则身坐在这里，心在打妄想，就等于没有静坐，浪费时间。
中台四箴行是增长福慧的方向，把这四个方向的道理做到了，一定能增长福德，不论在何处，都能自在作主，诸事顺遂。
人必须要有福报，没有福报做任何事都是障碍，修善积福的道理便在此。然而有福德还必须有智慧，如果有了福德与钱财，不知道如何应用，甚至于滥用，吃喝玩乐、花天酒地，反而运用福报造恶业，造了恶业就要堕落。
佛法告诉我们，除了钱财、福报以外，还要修智慧。一般人可能会误解，以为佛法提到的智慧，是指拿到博士、硕士等学历，乃至于学习种种技艺就是智慧。其实，这只是一种知识而非智慧。
佛法的智慧和知识是有分别的，知识是学习而来的，而能学的这念心，才是智慧。所以智慧是本具的，知识属于后天学习而来的。无论是科学、哲学、医学，都是学习而得的知识。我们这念心，保持平静、宁静，经常检讨反省，使这念心安住正念才是智慧。
古德云：「为学日益，为道日损，损之又损；以至于无为，无为而无所不为」。对于所学习的，天天都要增加、要进步，所谓：「学如逆水行舟，不进则退」，学习种种知识就是在增加。而道就是我们这念清净心，「为道」，就是要修行成道，使我们这念心光光明明，一法不立。把心当中的贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心，去的干干净净就是「损」。「损之又损，以至于无为」就是不生不灭、无穷尽的生命。在人生当中，除了修福德以外，还要体悟自己的本心本性，才是真实不虚的真生命。禅宗里面讲：「本心本性」，也就是一般人常说的，「要活在当下」。
如果真正活在当下，生命就是无穷尽的，因为心念是不生灭的、是真实不虚的，不随妄想执着与颠倒，这一生会过的很愉快、很幸福，因为我们找到真正的自己了。
一般人常把自己称为「我」，究竟那一个是我？举例来说，小学的时候，认为小学是自己，可是小学很快就过去了。小学读完了，就读中学，读中学的时候，认为中学这段生活是自己。可是中学读过了，又读高中，你认为高中这一段生活是自己。一旦高中毕业了，高中这一段生活也不存在了。我们的身体、生活或习气，无时无刻都在改变；每一个时段、阶段，都不一样。高中毕业了，读了大学，又觉得读大学好象没有成就。等大学毕业了，又想拿一个博士，或者在社会上创造一番事业。等到当了公司的董事长，过去大学的生活已不复存在。
不论董事长、老师、教授，每一个因缘都是人生另一个开始。甚至于生了孩子，孩子又结了婚，抱了孙子……想一想，那一段生活是「我」？如果小学时的自己是「我」；那么到了大学时，小学时的「我」又去那里了？依此类推实在是找不到自己啊！
一般人所认知的「我」都只是外面的一些假相。年轻的时候，年轻貌美、身强力壮，认为这是自己，可是很快就会过去。到老的时候，老迈愚钝，还认为这个是自己。人生就像一个梦境，每一个阶段都对梦境中的「我」产生了执着，因为认为有个「我」，便会因为在乎这个假相的「我」而产生执着与痛苦。如果我们不产生执着，确确实实就能掌握自己的真生命。一般人常说，「人老心不老」这句话显发着人生的真理，真正悟到这句话便能了解确实是「人老心不老」。
举例而言，在小孩子的时候有见闻觉知，能见、能闻、能觉、能知这念心。活到七老八十，还是有见闻觉知这念心。小孩子时，吃盐巴知道是咸的，等到七老八十了，吃到盐巴还是咸的。小孩子吃糖知道是甜的，活到七老八十，还是知道吃糖是甜的。外相的假我会改变，而能知的心始终都存在，体悟到能知的这念心就是我们的真生命。
每个人都有灵知灵觉的这念心，「知」就是我们的觉性，能够把「知」掌握住，白天、晚上都能作主；进一步达到绝对的知，不仅不作恶梦，连好梦都不作，甚至达到无梦的境界。所谓「圣人无梦」，即使在睡梦中也是清楚明白，这念心始终不迷惑、不颠倒。
圣人即是觉者，每一个人都有灵知灵觉的这念心、都有佛性，都可成佛、成菩萨，都能达到圣人的境界。所以佛、菩萨，不离当下这念心。心中起一个善念，这个善念使我们心生欢喜、心开意解，一念清净当下即是净土。心当中时时保持正念，就能超凡入圣；心当中有邪念、杂念、恶念、有贪、瞋、痴，就是在地狱、畜牲、饿鬼中受苦。佛经云：「心、佛、众生，三无差别」。这念心性人人本具，要作迷惑颠倒的众生、超凡入圣的圣人、随境堕落的三途都操之在己。
古人云：「水能载舟，亦能覆舟」。「水能载舟」，用水譬喻我们这一念心；这念心起了善念、正念、净念，就能载舟，载我们到光明的地方去。相反地，心当中起了恶念，邪见、杂念，就是黑暗、就要堕落受苦，这就是「水能覆舟」。如果明白这些道理了，只要当下这一念心能够作主，人生一切都是掌握在自己手中。佛经中提到，每一个人都有灵知灵…
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