..續本文上一頁了法律，但是惡業的果報在未來必定會呈現，所謂「叁世因果，絲毫不假」。
儒家有句名言非常有意義。「做惡不滅，必有宿得；爲善不昌，必有宿殃，殃盡必昌。」做惡的人，你看他現在好象是步步春風，一切都在富貴當中，這其實是他過去生中修來的福報。今生他若不知道再修福報，只是在享受，等他把福報用光了，馬上就會窮途潦倒，如何還能這樣春風、富貴。「必有宿得」，前世修的福報用盡了，業果現前，馬上就要受報。觀察社會中種種狀況，便可了解此言不虛。「爲善不昌，必有宿殃」，做好事的人，現在沒有善果，是因爲他前世做了惡業。惡業果報現前，今生就一定要去受報。了解因果的道理，不管什麼業報現前都要忍耐，現在積極努力的修善斷惡，等到惡報的業果消除了，善業現前，一定會受善報。
由儒家的這句名言：「做惡不滅，必有宿得；爲善不昌，必有宿殃，殃盡入昌」可以了解佛法和儒家的思想，是不謀而合的。明白此理，未來便有無窮盡的希望。佛經有雲：「富貴人家修行學佛，從光明再到光明，貧賤人家學佛，從黑暗到光明。」了解這個真理，朝這個方向去努力，這一生中一定能夠改變自己的命運。
中臺山有中臺四箴行，落實這四個道理，福德智慧便能增長成就。
對上以敬
對于父母、師長和主管，都要有恭敬心。每個人心中都有慢心，認爲自己很優越、很高尚。無論是家庭、學業或事業，每個人都有自尊。如果自尊偏差了，就是一種慢心。自己有了慢心，並不容易察覺，所以要有恭敬心，藉恭敬心來改變自己的慢心。對上以敬，子女對父母、學生對師長、屬下對主管都要有恭敬心。儒家所說，「主誠互敬」，有誠、有敬，自然能成就善法、功德。佛法雲：「有一分恭敬心，就消一分業障；消除一分業障，便能增長一分福德智慧；有十分恭敬心，就能消除十分業障；消除十分業障，便能增加十分福德智慧。」所以對上要養成恭敬心，只要有恭敬心，自然就有福德。
對下以慈
在上位的人，對于下屬要有慈悲心；例如父母對于子女要有慈悲心，關心子女的身體健康、學業及生活，這些都是慈悲心的展現。身爲主管，對部屬要有慈悲心，關心的部屬的身體、升遷。受了長官的關心，部屬一定很忠誠。如果不去關心，在下位的人，自然就對上位的人産生隔阖，所以要以慈悲心對待下屬。佛法雲：「諸佛菩薩以慈悲心爲根本，因慈悲心生菩提心；因菩提心而成等正覺」無緣大慈，同體大悲；菩薩以慈悲心爲根本，是趣入正覺的要道。
每個人心中都有叁把無明火，第一是瞋火、第二是欲火、第叁是饑火。這叁把火時時都在焚燒我們的心。如果具有慈悲心，無形當中就能化除心中的瞋火、欲火及饑火。欲火，指的是男女之欲，男孩子看到女孩子，産生了欲愛，心當中就有火，心念一動，身體就會發燒。起心動念時沒有覺察，還繼續打妄想，慢慢想下去，無明火便愈來愈深，到了極限，這把火把理智都燒掉了，就稱之爲色膽包天，便會做出種種不軌的事情。相反的如果常常保持慈悲心，無明火便無從燒起，所以平時要有慈心，方能滅除心中的煩惱火，清明的智慧便會時時現前。
對人以和
對任何人都要和氣。一般人都知道「家和萬事興，和氣能生財」，心當中常存與人和合相處的心，我們的生命、身體才會健康。如果不合，喜歡發脾氣、起瞋心，無形中就會損傷身體的健康，人與人之間也不容易産生一種和睦、合作的互動。例如佛教爲維持僧團和合而製定六和敬，依這六個共同遵守的理念，來維持僧團的和諧。了解人與人之間要和氣、和合的道理，並能身體力行去實踐。這個社會一定安詳，家庭一定和氣，整個世界一定太平，所以與人和合相處，是很重要的事情。
對事以真
做什麼事情都要認真負責，不居功不诿過，就是真。無論做任何事情，在學校讀書、做學問要認真負責，平時要複習，從來不缺課，考試不做弊。就算憑著作弊通過考試而拿到文憑，因爲平時不認真學業，便有書到用時方恨少之憾。等到要用時，自己的才智、技能，都不如人，事業、前途一定沒有辦法輝煌騰達。所以在學校，要認真負責，用功學習。以研究學問而言，自己要有邏輯，要找到思惟道理的方式，不能東抄西抄，人雲：「千古文章，一大抄」，那是錯誤的說法。現在和過去不一樣，抄襲他人的作品，就會受到各方的指責，乃至于學業、事業，都會受影響。
所以對什麼事情都要真，在家庭、在社會、在任何崗位，都要認真負責。例如打坐也一樣要真，不能敷衍了事，靜坐並非只是坐著而已。打坐時不打妄想、不打昏沈，要保持這念心清楚明白，才能與道相應。否則身坐在這裏，心在打妄想，就等于沒有靜坐，浪費時間。
中臺四箴行是增長福慧的方向，把這四個方向的道理做到了，一定能增長福德，不論在何處，都能自在作主，諸事順遂。
人必須要有福報，沒有福報做任何事都是障礙，修善積福的道理便在此。然而有福德還必須有智慧，如果有了福德與錢財，不知道如何應用，甚至于濫用，吃喝玩樂、花天酒地，反而運用福報造惡業，造了惡業就要墮落。
佛法告訴我們，除了錢財、福報以外，還要修智慧。一般人可能會誤解，以爲佛法提到的智慧，是指拿到博士、碩士等學曆，乃至于學習種種技藝就是智慧。其實，這只是一種知識而非智慧。
佛法的智慧和知識是有分別的，知識是學習而來的，而能學的這念心，才是智慧。所以智慧是本具的，知識屬于後天學習而來的。無論是科學、哲學、醫學，都是學習而得的知識。我們這念心，保持平靜、甯靜，經常檢討反省，使這念心安住正念才是智慧。
古德雲：「爲學日益，爲道日損，損之又損；以至于無爲，無爲而無所不爲」。對于所學習的，天天都要增加、要進步，所謂：「學如逆水行舟，不進則退」，學習種種知識就是在增加。而道就是我們這念清淨心，「爲道」，就是要修行成道，使我們這念心光光明明，一法不立。把心當中的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，去的幹幹淨淨就是「損」。「損之又損，以至于無爲」就是不生不滅、無窮盡的生命。在人生當中，除了修福德以外，還要體悟自己的本心本性，才是真實不虛的真生命。禅宗裏面講：「本心本性」，也就是一般人常說的，「要活在當下」。
如果真正活在當下，生命就是無窮盡的，因爲心念是不生滅的、是真實不虛的，不隨妄想執著與顛倒，這一生會過的很愉快、很幸福，因爲我們找到真正的自己了。
一般人常把自己稱爲「我」，究竟那一個是我？舉例來說，小學的時候，認爲小學是自己，可是小學很快就過去了。小學讀完了，就讀中學，讀中學的時候，認爲中學這段生活是自己。可是中學讀過了，又讀高中，你認爲高中這一段生活是自己。一旦高中畢業了，高中這一段生活也不存在了。我們的身體、生活或習氣，無時無刻都在改變；每一個時段、階段，都不一樣。高中畢業了，讀了大學，又覺得讀大學好象沒有成就。等大學畢業了，又想拿一個博士，或者在社會上創造一番事業。等到當了公司的董事長，過去大學的生活已不複存在。
不論董事長、老師、教授，每一個因緣都是人生另一個開始。甚至于生了孩子，孩子又結了婚，抱了孫子……想一想，那一段生活是「我」？如果小學時的自己是「我」；那麼到了大學時，小學時的「我」又去那裏了？依此類推實在是找不到自己啊！
一般人所認知的「我」都只是外面的一些假相。年輕的時候，年輕貌美、身強力壯，認爲這是自己，可是很快就會過去。到老的時候，老邁愚鈍，還認爲這個是自己。人生就像一個夢境，每一個階段都對夢境中的「我」産生了執著，因爲認爲有個「我」，便會因爲在乎這個假相的「我」而産生執著與痛苦。如果我們不産生執著，確確實實就能掌握自己的真生命。一般人常說，「人老心不老」這句話顯發著人生的真理，真正悟到這句話便能了解確實是「人老心不老」。
舉例而言，在小孩子的時候有見聞覺知，能見、能聞、能覺、能知這念心。活到七老八十，還是有見聞覺知這念心。小孩子時，吃鹽巴知道是鹹的，等到七老八十了，吃到鹽巴還是鹹的。小孩子吃糖知道是甜的，活到七老八十，還是知道吃糖是甜的。外相的假我會改變，而能知的心始終都存在，體悟到能知的這念心就是我們的真生命。
每個人都有靈知靈覺的這念心，「知」就是我們的覺性，能夠把「知」掌握住，白天、晚上都能作主；進一步達到絕對的知，不僅不作惡夢，連好夢都不作，甚至達到無夢的境界。所謂「聖人無夢」，即使在睡夢中也是清楚明白，這念心始終不迷惑、不顛倒。
聖人即是覺者，每一個人都有靈知靈覺的這念心、都有佛性，都可成佛、成菩薩，都能達到聖人的境界。所以佛、菩薩，不離當下這念心。心中起一個善念，這個善念使我們心生歡喜、心開意解，一念清淨當下即是淨土。心當中時時保持正念，就能超凡入聖；心當中有邪念、雜念、惡念、有貪、瞋、癡，就是在地獄、畜牲、餓鬼中受苦。佛經雲：「心、佛、衆生，叁無差別」。這念心性人人本具，要作迷惑顛倒的衆生、超凡入聖的聖人、隨境墮落的叁途都操之在己。
古人雲：「水能載舟，亦能覆舟」。「水能載舟」，用水譬喻我們這一念心；這念心起了善念、正念、淨念，就能載舟，載我們到光明的地方去。相反地，心當中起了惡念，邪見、雜念，就是黑暗、就要墮落受苦，這就是「水能覆舟」。如果明白這些道理了，只要當下這一念心能夠作主，人生一切都是掌握在自己手中。佛經中提到，每一個人都有靈知靈…
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