..續本文上一頁，經過叁分鍾、五分鍾、一刻鍾……，時時注意這念心，進而使這念心，時時刻刻覺性都能現前，清楚明白，了了常知。動中如此，靜中如此；順境如此，逆境如此；白天如此，晚上也如此；甚至一年、十年都是如此，這念心始終沒有出、沒有入，超越了時間、空間，更超越了生死。如此也就是淨土宗所說的無量光、無量壽。
要明白師父說法、諸位聽法的這念心，大衆只要達到這個了了分明的境界，就是無量光、無量壽，就是如來。所謂「如來」，也就是指我們這念心當中，沒有妄想，沒有昏沈，處處作主，如如不動，了了常知；如此就是真正的自在。
這念心，沒有了妄想、昏沈，達到處處作主，如如不動的絕對境界，生命就是無窮盡的，也就是我們的真生命。這些都要在日常生活中確實去用功、實踐才能達到。要經常檢討反省這念心──有沒有妄想、煩惱，有沒有做虧心事。儒家中也講：「吾日叁省吾身，爲人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎，傳不習乎。」所以，我們要在因地中努力，無論行、住、坐、臥、做人、做事，都不違背這些善法與軌則，功夫到家眼、耳、鼻、舌、身、意，皆能作主，不攀緣顛倒，便能得到真正的六根清淨；乃至于生死自在、神通自在，最後成就如來法、報、化叁身的究竟自在。
佛法所講的「自在」，有深、淺之別；在儒家當中，孔子對自在的解釋，所謂：「叁十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」從心所欲，不逾矩；這念心不管想什麼事，都不會逾越規矩、禮法，也不會迷失自己，這就是一種自在。然而，佛法中的「自在」又更進一步──不但心要得自在，身、口也要得自在，如此，身口意叁業清淨，不隨煩惱妄想；不隨外境遷流，便是一種自在，我們的生命便是無量、無有窮盡，這便是我們的真生命。
什麼是無量呢？證到「空性」就是無量。聲聞證到我空、菩薩證到法空，到最後，連空也不執著，而悟到「本性本空」。聖人便是體悟到空性，所以能從煩惱妄想中解脫，轉凡成聖，成就道果。
佛法中言「色即是空，空即是色」。譬如一杯水：水是一種色，舉凡境界、形象，有其名稱，這些都屬于色。例如，水是由一個氧、二個氫原子所組合而成的，如果將這些原子分開，那麼所謂的「水」也就不存在了。再進一步研究，水一遇高溫就會變成氣，此時的水也不再是「水」，而是「氣」了。乃至于這個「氣」也是虛妄的；一旦水遇熱成氣，升到空中遇冷又變成水或雪，若再次遇上高溫，水或雪的形象又沒有了。因爲一切法皆是緣起，也就是佛法所說「遇緣而生」的道理，這個世界一切的現象，都是因緣和合而成，是假有、假名、假形、假相。我們這個身體，甚至于外在的一切物質現象，也都是因緣假合而成，隨緣變異，緣盡還滅，所以體性是空性，「色即是空，空即是色」便是如此。
聖人不但能了解空性的真理，也能真正體證到空性，所謂「須彌納芥子，芥子納須彌」就是這個道理。小小的芥子如何納入如此大的須彌山？證到了「色即是空」的境界，就能夠如此。如神通第一的目犍連尊者，證到了空性，能行種種神通變化，于佛陀的諸大弟子中神通最爲第一！要達到這樣的境界，就必須根據佛法的道理去研究分析，事上與理上了悟，一切諸法皆爲空性，落實修證，如此才能達到真正自在無礙的境界。
儒家說：「高山仰止，景行行止，雖不能至，心向往之。」只要我們從日常生活中去落實，必定能達到真正自在的境界；所謂「萬丈高樓平地起」，就是指人格必須完整，人格完整是爲人處世，成賢成聖的基礎。若要人格完整，就必須先受持叁皈：皈依佛、皈依法、皈依僧；受了叁皈再受五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不喝酒，以上的五條戒律做到了，人格才算是真正的完整。
佛法中的「五戒」，就好比是儒家中的「五常」──仁、義、禮、智、信；五常是中國社會的倫理道德，是一種長久不變的規則。而佛法中的「五戒」與儒家的「五常」，都是做人不變的根本，根本做到了，就能提升自己。
佛法中言：「一乘任運，萬德莊嚴」就是如來自在的境界，是一種絕對的境界。一般人都是活在相對的世界中，有明、暗、動、靜；有善、惡、美、醜，若要提升自己，就要用我們這念心，借著外境的磨練，練習將相對轉成絕對。經雲：「佛法在世間，不離世間覺」就是這個道理。假如想離開這個世界，另外再找個淨土、找個佛，是不可能的，因爲當前這念心覺悟了就是菩薩，菩薩達到最高的境界就是佛，如此則定力圓滿、慈悲圓滿、平等心圓滿、善法圓滿，所有一切究竟圓滿，具足清淨法身、圓滿報身、千百億化身，這就是「一乘任運，萬德莊嚴」──如來自在的境界。
所以，若想得到最爲真實的自在──無論是羅漢、緣覺、菩薩的自在，乃至如來的自在境界──最初的用功起點，都不離開人道，也就是必須先建立完整的人格，超凡入聖以人爲本，以心爲本。因此，要想達到最高、最殊勝的自在，首先受持叁皈、五戒，建立起完整的人格；此後，再進一步成就菩提智慧，就可以真正做到生死自在、神通自在，乃至最真實、最究竟的自在。
《真實「自在」的人生》全文閱讀結束。