..续本文上一页，经过三分钟、五分钟、一刻钟……，时时注意这念心，进而使这念心，时时刻刻觉性都能现前，清楚明白，了了常知。动中如此，静中如此；顺境如此，逆境如此；白天如此，晚上也如此；甚至一年、十年都是如此，这念心始终没有出、没有入，超越了时间、空间，更超越了生死。如此也就是净土宗所说的无量光、无量寿。
要明白师父说法、诸位听法的这念心，大众只要达到这个了了分明的境界，就是无量光、无量寿，就是如来。所谓「如来」，也就是指我们这念心当中，没有妄想，没有昏沉，处处作主，如如不动，了了常知；如此就是真正的自在。
这念心，没有了妄想、昏沉，达到处处作主，如如不动的绝对境界，生命就是无穷尽的，也就是我们的真生命。这些都要在日常生活中确实去用功、实践才能达到。要经常检讨反省这念心──有没有妄想、烦恼，有没有做亏心事。儒家中也讲：「吾日三省吾身，为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎。」所以，我们要在因地中努力，无论行、住、坐、卧、做人、做事，都不违背这些善法与轨则，功夫到家眼、耳、鼻、舌、身、意，皆能作主，不攀缘颠倒，便能得到真正的六根清净；乃至于生死自在、神通自在，最后成就如来法、报、化三身的究竟自在。
佛法所讲的「自在」，有深、浅之别；在儒家当中，孔子对自在的解释，所谓：「三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。」从心所欲，不逾矩；这念心不管想什么事，都不会逾越规矩、礼法，也不会迷失自己，这就是一种自在。然而，佛法中的「自在」又更进一步──不但心要得自在，身、口也要得自在，如此，身口意三业清净，不随烦恼妄想；不随外境迁流，便是一种自在，我们的生命便是无量、无有穷尽，这便是我们的真生命。
什么是无量呢？证到「空性」就是无量。声闻证到我空、菩萨证到法空，到最后，连空也不执着，而悟到「本性本空」。圣人便是体悟到空性，所以能从烦恼妄想中解脱，转凡成圣，成就道果。
佛法中言「色即是空，空即是色」。譬如一杯水：水是一种色，举凡境界、形象，有其名称，这些都属于色。例如，水是由一个氧、二个氢原子所组合而成的，如果将这些原子分开，那么所谓的「水」也就不存在了。再进一步研究，水一遇高温就会变成气，此时的水也不再是「水」，而是「气」了。乃至于这个「气」也是虚妄的；一旦水遇热成气，升到空中遇冷又变成水或雪，若再次遇上高温，水或雪的形象又没有了。因为一切法皆是缘起，也就是佛法所说「遇缘而生」的道理，这个世界一切的现象，都是因缘和合而成，是假有、假名、假形、假相。我们这个身体，甚至于外在的一切物质现象，也都是因缘假合而成，随缘变异，缘尽还灭，所以体性是空性，「色即是空，空即是色」便是如此。
圣人不但能了解空性的真理，也能真正体证到空性，所谓「须弥纳芥子，芥子纳须弥」就是这个道理。小小的芥子如何纳入如此大的须弥山？证到了「色即是空」的境界，就能够如此。如神通第一的目犍连尊者，证到了空性，能行种种神通变化，于佛陀的诸大弟子中神通最为第一！要达到这样的境界，就必须根据佛法的道理去研究分析，事上与理上了悟，一切诸法皆为空性，落实修证，如此才能达到真正自在无碍的境界。
儒家说：「高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之。」只要我们从日常生活中去落实，必定能达到真正自在的境界；所谓「万丈高楼平地起」，就是指人格必须完整，人格完整是为人处世，成贤成圣的基础。若要人格完整，就必须先受持三皈：皈依佛、皈依法、皈依僧；受了三皈再受五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不喝酒，以上的五条戒律做到了，人格才算是真正的完整。
佛法中的「五戒」，就好比是儒家中的「五常」──仁、义、礼、智、信；五常是中国社会的伦理道德，是一种长久不变的规则。而佛法中的「五戒」与儒家的「五常」，都是做人不变的根本，根本做到了，就能提升自己。
佛法中言：「一乘任运，万德庄严」就是如来自在的境界，是一种绝对的境界。一般人都是活在相对的世界中，有明、暗、动、静；有善、恶、美、丑，若要提升自己，就要用我们这念心，借着外境的磨练，练习将相对转成绝对。经云：「佛法在世间，不离世间觉」就是这个道理。假如想离开这个世界，另外再找个净土、找个佛，是不可能的，因为当前这念心觉悟了就是菩萨，菩萨达到最高的境界就是佛，如此则定力圆满、慈悲圆满、平等心圆满、善法圆满，所有一切究竟圆满，具足清净法身、圆满报身、千百亿化身，这就是「一乘任运，万德庄严」──如来自在的境界。
所以，若想得到最为真实的自在──无论是罗汉、缘觉、菩萨的自在，乃至如来的自在境界──最初的用功起点，都不离开人道，也就是必须先建立完整的人格，超凡入圣以人为本，以心为本。因此，要想达到最高、最殊胜的自在，首先受持三皈、五戒，建立起完整的人格；此后，再进一步成就菩提智慧，就可以真正做到生死自在、神通自在，乃至最真实、最究竟的自在。
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