..續本文上一頁可是這水渾濁了，看不見水中的月亮。如果將心水沈澱，月亮──即我們清淨光明的自心，就會現前，就能照天照地，這就是我們真正的生命、真正的人生。到達這個境界，才知道佛法的真實性，才知道我們的真生命。
所以修禅，要先契悟這一念心，契悟到了以後還要保養這一念心。一般人只是保養身體，希望身體健康，而不知道保養這一念心，佛法告訴我們，身體健康與否，是由于過去或現在所造的一切善惡業，今生所顯現出來的果報，要想身體健康，首先就要修善斷惡。因爲做善事，心能夠安定、清淨、光明，身體自然就會健康。而一切善惡業，都是從心當中産生出來的，因此再進一步，就是安住不思善、不思惡的這一念心；真正悟到了這一念心，就離開了世間的相對境界，一下就超越時間、空間，當下就是淨土、當下就是解脫，這就是最高的境界。
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930502(十二)
修行學佛想達到最高的境界，先要以五戒爲根本。所謂「萬丈高樓從地起」，在佛法中，不管學禅、學淨、學密、學律，都是以「人」爲根本。所以想要做好人，先要將五戒持守清淨，這五戒就如同儒家所說的五常：仁、義、禮、智、信。能把五戒都做到，就有大福報，即使不求福報，福報也自然會現前。爲什麼？佛經講因果通叁世，有因一定有果，沒有因絕對沒有果。過去的因感現在的果，現在的因感得未來的果。
若能更進一步契悟禅心，叁世因果也不離當下這一念心。就是了了分明，如如不動，寂照一如的這個心。能夠達到這樣的境界，這念心就能得大自在，就是無量光、無量壽，就是清淨法身佛，這是人人本具的。但是要達到這個境界，仍然要靠自己去實踐、去努力，做一分就得一分，做十分就得十分。
所以我們這念心，能夠超越時間、超越空間。例如大衆聽師父開示，一心專注，覺得時間一下子就過去了，開示很快就功德圓滿。相反地，心當中有很多事情放不下，想東想西，患得患失，一個半鍾頭就會感覺非常長。爲什麼同樣在講堂中、同樣的時間裏，卻有不同的感受？這就在于心定與不定，心靜與不靜。如果心定、心專注，兩個鍾頭一剎那就過去了。甚至兩天、兩個月、兩年，也一剎那就過去了，誠如古德所講：「山中無甲子，人間幾千年。」有許多佛菩薩入定，是幾百年、幾千年、幾萬年，乃至于幾大劫，所以我們這一念心實在很微妙。又如晚上睡覺時，夢當中有苦有樂，是一個很寬廣的天地。結果夢一醒，這個天地消失了，苦樂也不可得。爲什麼同在一個床鋪上，每個人作的夢都不一樣，各有各的世界，各有各的天地？所謂「一花一世界，一葉一如來。」這就是每個人心的作用。
每個人都有這一念心，一念心就是一個世界。一個念頭就是一個變化，一個變化就是一個境界。據佛經記載，人的念頭變化很多，從早到晚共有八億四千萬個念頭。例如一大早起床，「起床」這一念心生起，就是一個念頭。起床後馬上穿衣服時，「起床」這個念頭便已經滅掉。當穿衣服時，「穿衣服」這一念心還存在，等到把衣服穿好，接著又穿鞋子、襪子，「穿衣服」的這個心念又滅掉了。等到穿好鞋子、襪子，又要漱口、洗臉；穿鞋子、穿襪子的這個心又不存在了。所以到底是我在穿鞋子、穿襪子、漱口、洗臉嗎？每一件事情中，到底那一個是自己？因此人從早上到晚上，一日一夜中，共有八億四千萬個念頭，心念時時刻刻都在生生滅滅當中，從來沒有停止。即使晚上睡覺作夢，這一念心也在剎那剎那生滅 。
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930509(十叁)
念頭生生滅滅，虛妄不實，所以人生真的就像一個夢境。一般人只知道晚上作夢，菩薩則知道不但晚上是夢，白天也是夢。晚上的夢，是從白天産生；白天的夢，則是六根對外面的善惡境界所産生。只有佛能達到不作夢的境界。佛不作夢，佛的心境像一潭止水、一片鏡子一樣風平浪靜。所以修行學佛的目的、最高的境界，就是告訴自己不要作夢，成爲不作夢的人。
修行首先不要作惡夢，要作好夢；也就是持守好根本五戒，落實仁、義、禮、智、信五種美德，對上起恭敬心，對下起慈悲心，對同事起謙卑心，對父母起孝順心，對兄弟姊妹起友愛心……這一些都是好夢。好夢猶如善法應該多作，作完了心不執著，達到像一潭止水、一片鏡子一樣風平浪靜，這念心就是不作夢的如來境界。
假如悟了這個道理，就是在理上開悟了。修行就是依據這個道理去用功、實踐。不論動靜閑忙，不離當下這一念心，處處作主，這念心就是禅；在生活中能保持處處存在，這念心就是無窮盡的生命。
人的身體屬于物質，精神屬于心；人生下來，沒有人教就知道哭、知道笑，哭和笑都是佛性的作用，這是本具的。在中國曆史上，有一位白居易先生，一出生就知道「之」、「無」二字，令一般人覺得很奇怪。佛法有叁世因果，過去、現在、未來，由此角度來看，這一點都不奇怪；然而縱使能知道過去種種，過去種種也只是一個夢。知道是一個夢境，就能舍離執著。
禅修的目的就是告訴我們，不要作夢。悟到這個道理，就是開悟了。依據這個道理去修，就是屬于修道。道，不離這一念心。所以，首先要認識這一念心，保養、運用這一念心。禅，就是認識、淨化、提升自己的心性；在日常生活上大機大用，知進知退，定慧等持。
禅能夠使我們的生活安定，得到幸福快樂。有了禅定和智慧，生活會更實在。如此不但自己受益，假如心量廣大，把智慧、慈悲，布施給大衆，那就是真功德、真正的生命。所以，悟到這一念心，對生命而言很重要。
這一念心在那裏？師父說法，諸位聽法的這一念心，時時刻刻能夠作主就是。什麼叫做「作主」？例如靜坐的時候，無論看到什麼事情、什麼境界，聽到什麼聲音，都不要理他，始終是不離當念，這個就是作主。動的時候，只起善念，不起惡念，這就是作主。
可是，衆生時常沒有辦法作主。一般人很容易作不了主；一旦作不了主，就造了惡業，心就散亂、顛倒了。只要起了惡念時，能夠馬上反照、改進、知過改過，就是作主。明白了這個道理，人生就會愈走愈光明，生命就是無窮盡的。
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930516(十四)
現代人總覺得生命很短暫，所謂「今朝有酒今朝醉，明日愁來明日憂。」成爲吃喝玩樂的功利主義。相反的，如果有了禅定，生命就無有窮盡。
禅就是保持當下這一念心，契悟師父說法、諸位聽法的這一念心，不想過去、現在、未來，能夠作主。保持一分鍾，就是一分鍾入了禅定；保持叁分鍾，就是叁分鍾入了禅定；保持十分鍾，就是十分鍾入了禅定。證悟到禅定的境界，沒有時間、空間的存在，馬上就能夠超越時空。
在禅定當中，當下就是淨土；不需要等到未來往生之後，才在他方佛土化生。《六祖壇經》雲：「正見名出世，邪見名世間。」所謂「正見」就是禅，也就是師父說法、諸位聽法的這念心，清楚、明白、作主。儒家說：「清明在躬。」就是指這一念心時時刻刻都存在。可見儒學和禅學道理是相通的。
宋朝的理學家朱熹曾說過很有意義的四句偈：「半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊，問渠那得清如許？爲有源頭活水來。」「源頭活水」就是指我們這一念心。不論是儒家所講的理學，或是佛家所講的禅，同樣要靠下功夫才能契悟。
禅和生活、生存、生命叁者息息相關。明白這個道理，我們人生就會愈走愈光明。假如違背這個原則，就會落入純粹的功利主義，只知追求物質生活，不知充實精神生活。而禅正是精神生活當中，最高的境界。
東晉時代的陶淵明(陶潛)，其詩作：「結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。」正是修行心境的展現。讀這首詩，若能契悟其中蘊含禅定的道理，馬上就能得到受用。
認真聽法的當下，對于外面的車水馬龍不知不覺，就是「心遠地自偏」。如果明白這個道理，雖然身在臺北市最熱鬧的地方，依然可以自在地看書、聽課，不受車水馬龍、燈紅酒綠所影響。看破外境，本來就與我無關；這念心收回來，安住在實相上，這就是禅。
在這一念真心上有所體悟，生命就是無窮盡的。人人本著這個方向去努力，就是最美好、快樂的人生。只要明白自心當中的世界才是真實的，心境就會很開朗，生活也會很愉快；社會十分祥和，現前的世界就是一片淨土。
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