..续本文上一页有酸的食物，他就认为不好吃。在中国，有很多人喜欢吃苦瓜，假使这一桌菜没有苦瓜，他就很不高兴，现在也有很多人喜欢吃苦的，他们认为这个苦吃得很有味道。
仔细想一想，酸、甜、苦、辣，那一个好吃？那一个不好吃？如果说是辣的、咸的是好吃，那应该每一个人都认为是好吃，才是统一的标准，可是事实上只有部分的人喜欢吃辣的、咸的，其他的人却吃不下去。对喜欢吃臭的味道的人来说，吃这类食物是一件很享受的事，但不喜欢吃臭的味道的人，一闻到臭的食物的味道，头都会发昏。由于地方习惯不一样，有人认为好吃的食物，其他人认为不好吃；有些人不喜欢吃的食物，对某些人来说却是天下美味。从这些事例可以看出，酸、甜、苦、辣不是绝对的，假使是绝对的，应该任何人的感受都是一样的。
再举个例来讲，有些人抽了烟以后马上精神抖擞，但有些人一闻到烟味，就觉得不舒服。又譬如学佛了之后开始吃素，吃了十几、二十年以后，吃素已成了习惯，粗茶淡饭、青菜萝卜，吃到嘴里感觉又香又甜，反而闻到荤食的味道觉得是臭的。在没有养成吃素的习惯以前，觉得大鱼大肉实在好吃，没有大鱼大肉不能吃饭，而现在相反地，过去觉得好吃的，现在认为不好吃；过去认为不好吃的，现在变成好吃。
所以世间上的一切都是相对的境界，古德云：「境缘无好丑，好丑起于心」，一切境界本无绝对的好或坏，一切都是因缘和合，因着我们的分别心、执着与习惯，所以才有苦、乐感受的不同。假使透过修行学佛，明白这些道理，破除了分别心，把执着转过来，养成了好的习惯，就会明白酸、甜、苦、辣都是虚妄不实的。能够不造口业，舌根清净了，任何食物都好吃。
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930411(九)
养成了禅定的功夫，心时时安住在定慧上，面对日常生活，困难的事情就不会觉得困难，再苦的事情也不觉得苦。从早到晚，即便事情很多、很忙碌，依然能以智慧心圆融处理每件事情，且即做即了，做完了就放下，心当中不会患得患失，有任何的挂碍。佛经中提到，当心达到定慧具足的境界，这念心就像一潭止水、一片镜子。所谓「宝镜蒙尘」，凡夫的心镜上沾染了很多灰尘，修行学佛就好比是将镜子上的灰尘擦掉；灰尘指种种恶念、烦恼和执着。透过返照、检讨改进，除去心当中贪、瞋、痴、慢、疑等尘垢，当下这一念心就像一片镜子，不但大放光明，而且里面是真空、妙有；平常无事时，心当中一念不生，此即「真空」；一旦事情发生时，心当中能起全体大用，此即「妙有」。
古德形容我们这一念心如明镜当台，「汉来汉现，胡来胡现」，相来则现，相去则不留痕迹；这一片镜子里面是光光明明，一法不立、一尘不染，什么来就现什么形相，一朵花就是现一朵花的相；走过一个人，里面就是一个人的相；世间上的形形色色，这个镜子一照，里面森罗万象；但境界过了以后，里面没有一点点东西。这念无染着的心就是禅。能够做到就是菩萨，乃至于达到最高的境界，就是佛。所以菩萨也好、佛也好，都不离开我们这一念心。无论行住坐卧、动静闲忙，这一念心都要能够作主，才能达到最高的境界。
了解这些道理，会发现这一念心非常微妙，只要在这一念心上用功，每个人都能得到禅的利益。例如现代人工作繁忙，一天下来感到十分疲倦，只要把心静下来，反照自性，马上精神就恢复了。又或者学生看书看累了，马上闭起眼睛，什么都不要想，如此保持三分钟，三分钟过了以后，就会感觉精神充沛。这些都是心定的关系，心定就是禅。
有了禅的心境，什么事情都能看得很清楚。佛的心是细中之细，菩萨的心是粗中之细，众生之心是粗中之粗，粗中之粗当然是看不清楚，而佛的心是细中之细，所以能明察秋毫，什么都能够了解。因此，禅法适用于任何人、任何行业。研究学问的人实践禅的精神，能够独成一家之言，不落窠臼；企业家如果懂得禅的道理，澄清这一念心，就能增长智慧，清楚观察商场上的动静，取舍得失；从政的人，心定下来了，就能判断忠、奸；修行的人经常保持这一念心的存在，时时反照自性、断除烦恼，就能超凡入圣，这些都是禅的利益。明白了禅的道理，将此道理落实在生活中，心时时安住在定慧上，则动静闲忙都能够得自在；无论学业、事业或道业，都能有所成就。
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930418(十)
禅和我们的生存息息相关。例如释迦牟尼佛在未证佛果之前，曾历经六年的苦行生涯，每天吃一麻一米，骨瘦如柴，依然可以生存，因为他的心始终是在定当中。人心定了，心当中自然就有一股力量，且心定了以后，身上的热量就能够增加；如打禅七时，身体会有暖气产生，这就是修禅定会产生的一种境界。所以禅定确实能够支持我们的身体所需，支持我们的生命。
将心持续专注在一个定点上不动，能培养定力；然而定当中还有慧，才是真正的禅。能够将禅法运用到日常生活当中，即便遇种种不如意，或是物质生活不佳，都能够由精神生活得到安定，保持身心愉快。心具足定慧，在最困难的境界当中，都能够突破，使生存更坚强。
更进一步，悟了这一念心，生命就是真正无穷尽了。人的身体会老化，但我们的这一念心始终是亘古而常新。人经过了几十年的风霜寒暑，身衰、发白、面皱，最后视力不清楚、听力也变差了，到了这个时候，觉得自己老了，即将死亡，感到很悲哀，假使这时，生命还能再增加一倍，就会觉得七、八十岁还不算老，两百岁才算老，这是在生命现象上来讲。但我们这一念心，并没有这些层次上的差别，无论是十岁或八十岁，都还是这一念心。所以佛法讲，悟了这一念心，就是悟道了。这一念心，始终没有衰老之相，始终没有时间、空间之相对境界；活在这一念心当中，就很自在、很愉快。
经常安住这一念心，保持一分钟、二分钟，乃至一个钟头、一天一晚，这念心都存在，马上大定就现前了，这一念心就超越时间、空间。虚云老和尚以前住茅棚的时候，一次入了定，一位法师去探视他时，轻敲引磬，虚云老和尚听到引罄的声音，就出定了。法师问他「吃饭没有？」虚云老和尚回答：「我刚刚把芋头煮下去，不知道熟了没有？」法师把锅盖掀开一看，里面的芋头已经长出六、七层的霉，算算已经过了十八天。虚云老和尚感觉是刚刚把芋头放下去煮，其实已经过了十八天，这就是心专注、得定的境界。
再举个例来说，譬如在学校里，老师在上课，学生在听课；老师上课上得很好，学生听课也听得津津有味，一个钟头一下就过去了，下课钟声一响，无论是老师或学生都会觉得讶异，怎么今天这一节课，这么快就过去了。相反的，如果老师上课照本宣科，讲也讲不清楚，学生在下面听课，听也听不懂，这个时候心生烦恼，想东想西，感觉这一个钟头仿佛十分漫长。同样在一个教室，同样是一个钟头，为什么前一个境界感觉时间很短，后一个境界感觉时间漫长，这是因为后者的这一念心，起了妄想、分别，心不专注。由此可明白禅修的重要性，心具足定慧，即能超越时间、空间，由相对达到绝对，当下即是解脱自在。
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930425(十一)
禅修能提升我们的心境，由相对达到绝对，所谓「山中无甲子，人间几千年」，在深山里打坐的修行人，入了禅定，这一念心超越了时间、空间，感觉在山上只有几分钟，但人间已经过了好几千年。这对一般人来说好象是神话，其实懂得心理学的道理就能明白；如当心专注时，会感觉时间过得很快，一个钟头一剎那就过去了；反之，当觉得无聊、心念散乱的时候，同样是一个钟头却会有度日如年的感受，所以禅的境界的确是可修证的，并非遥不可及。
「禅者佛之心」，修习禅法，首先要认识自己这一念心。认识了这一念心后，还要去保养这一念心，保养成功了，就能展现这念心的全体大用，显发本具的智慧、定力、慈悲，乃至于神通。世间上的一般人，只想向外求，而不知道从因上努力，佛法告诉我们，有因才有果，只问耕耘，不问收获，做任何一件事情，要从因上去努力。修习禅法也是如此的，时时刻刻第一步就是要反省检讨自己，心当中有没有过失？如果心当中有了过失，就要改正，否则修禅无法有所成就。
佛法是以人为根本，要想成佛先要把人做好。第一个，要守五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，作到这五戒，人格完整了，进一步再来静坐、观心返照，很快就能够契悟不生不灭的这一念心，与清净心相应。这念绝对的心，人人都有，所以在佛经里讲，人人都可以成菩萨，人人都可以成佛，因为人人皆有心，凡有心者皆当成菩萨、皆当成佛。
不过虽然每个人都有这念心，但因为这一念心乱掉了，里面都是浑水，所以还不是菩萨、不是佛。现在知道要修行了，首先要作到心不要散乱颠倒，第二个，要去除昏沉，作到了，这一念清净心现前了，就是禅。佛经里说，「千江有水千江月，万里无云万里天。」「千江有水千江月」，意指每一个人都有一湖心水，…
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