..續本文上一頁有酸的食物，他就認爲不好吃。在中國，有很多人喜歡吃苦瓜，假使這一桌菜沒有苦瓜，他就很不高興，現在也有很多人喜歡吃苦的，他們認爲這個苦吃得很有味道。
仔細想一想，酸、甜、苦、辣，那一個好吃？那一個不好吃？如果說是辣的、鹹的是好吃，那應該每一個人都認爲是好吃，才是統一的標准，可是事實上只有部分的人喜歡吃辣的、鹹的，其他的人卻吃不下去。對喜歡吃臭的味道的人來說，吃這類食物是一件很享受的事，但不喜歡吃臭的味道的人，一聞到臭的食物的味道，頭都會發昏。由于地方習慣不一樣，有人認爲好吃的食物，其他人認爲不好吃；有些人不喜歡吃的食物，對某些人來說卻是天下美味。從這些事例可以看出，酸、甜、苦、辣不是絕對的，假使是絕對的，應該任何人的感受都是一樣的。
再舉個例來講，有些人抽了煙以後馬上精神抖擻，但有些人一聞到煙味，就覺得不舒服。又譬如學佛了之後開始吃素，吃了十幾、二十年以後，吃素已成了習慣，粗茶淡飯、青菜蘿蔔，吃到嘴裏感覺又香又甜，反而聞到葷食的味道覺得是臭的。在沒有養成吃素的習慣以前，覺得大魚大肉實在好吃，沒有大魚大肉不能吃飯，而現在相反地，過去覺得好吃的，現在認爲不好吃；過去認爲不好吃的，現在變成好吃。
所以世間上的一切都是相對的境界，古德雲：「境緣無好醜，好醜起于心」，一切境界本無絕對的好或壞，一切都是因緣和合，因著我們的分別心、執著與習慣，所以才有苦、樂感受的不同。假使透過修行學佛，明白這些道理，破除了分別心，把執著轉過來，養成了好的習慣，就會明白酸、甜、苦、辣都是虛妄不實的。能夠不造口業，舌根清淨了，任何食物都好吃。
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930411(九)
養成了禅定的功夫，心時時安住在定慧上，面對日常生活，困難的事情就不會覺得困難，再苦的事情也不覺得苦。從早到晚，即便事情很多、很忙碌，依然能以智慧心圓融處理每件事情，且即做即了，做完了就放下，心當中不會患得患失，有任何的挂礙。佛經中提到，當心達到定慧具足的境界，這念心就像一潭止水、一片鏡子。所謂「寶鏡蒙塵」，凡夫的心鏡上沾染了很多灰塵，修行學佛就好比是將鏡子上的灰塵擦掉；灰塵指種種惡念、煩惱和執著。透過返照、檢討改進，除去心當中貪、瞋、癡、慢、疑等塵垢，當下這一念心就像一片鏡子，不但大放光明，而且裏面是真空、妙有；平常無事時，心當中一念不生，此即「真空」；一旦事情發生時，心當中能起全體大用，此即「妙有」。
古德形容我們這一念心如明鏡當臺，「漢來漢現，胡來胡現」，相來則現，相去則不留痕迹；這一片鏡子裏面是光光明明，一法不立、一塵不染，什麼來就現什麼形相，一朵花就是現一朵花的相；走過一個人，裏面就是一個人的相；世間上的形形色色，這個鏡子一照，裏面森羅萬象；但境界過了以後，裏面沒有一點點東西。這念無染著的心就是禅。能夠做到就是菩薩，乃至于達到最高的境界，就是佛。所以菩薩也好、佛也好，都不離開我們這一念心。無論行住坐臥、動靜閑忙，這一念心都要能夠作主，才能達到最高的境界。
了解這些道理，會發現這一念心非常微妙，只要在這一念心上用功，每個人都能得到禅的利益。例如現代人工作繁忙，一天下來感到十分疲倦，只要把心靜下來，反照自性，馬上精神就恢複了。又或者學生看書看累了，馬上閉起眼睛，什麼都不要想，如此保持叁分鍾，叁分鍾過了以後，就會感覺精神充沛。這些都是心定的關系，心定就是禅。
有了禅的心境，什麼事情都能看得很清楚。佛的心是細中之細，菩薩的心是粗中之細，衆生之心是粗中之粗，粗中之粗當然是看不清楚，而佛的心是細中之細，所以能明察秋毫，什麼都能夠了解。因此，禅法適用于任何人、任何行業。研究學問的人實踐禅的精神，能夠獨成一家之言，不落窠臼；企業家如果懂得禅的道理，澄清這一念心，就能增長智慧，清楚觀察商場上的動靜，取舍得失；從政的人，心定下來了，就能判斷忠、奸；修行的人經常保持這一念心的存在，時時反照自性、斷除煩惱，就能超凡入聖，這些都是禅的利益。明白了禅的道理，將此道理落實在生活中，心時時安住在定慧上，則動靜閑忙都能夠得自在；無論學業、事業或道業，都能有所成就。
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930418(十)
禅和我們的生存息息相關。例如釋迦牟尼佛在未證佛果之前，曾曆經六年的苦行生涯，每天吃一麻一米，骨瘦如柴，依然可以生存，因爲他的心始終是在定當中。人心定了，心當中自然就有一股力量，且心定了以後，身上的熱量就能夠增加；如打禅七時，身體會有暖氣産生，這就是修禅定會産生的一種境界。所以禅定確實能夠支持我們的身體所需，支持我們的生命。
將心持續專注在一個定點上不動，能培養定力；然而定當中還有慧，才是真正的禅。能夠將禅法運用到日常生活當中，即便遇種種不如意，或是物質生活不佳，都能夠由精神生活得到安定，保持身心愉快。心具足定慧，在最困難的境界當中，都能夠突破，使生存更堅強。
更進一步，悟了這一念心，生命就是真正無窮盡了。人的身體會老化，但我們的這一念心始終是亘古而常新。人經過了幾十年的風霜寒暑，身衰、發白、面皺，最後視力不清楚、聽力也變差了，到了這個時候，覺得自己老了，即將死亡，感到很悲哀，假使這時，生命還能再增加一倍，就會覺得七、八十歲還不算老，兩百歲才算老，這是在生命現象上來講。但我們這一念心，並沒有這些層次上的差別，無論是十歲或八十歲，都還是這一念心。所以佛法講，悟了這一念心，就是悟道了。這一念心，始終沒有衰老之相，始終沒有時間、空間之相對境界；活在這一念心當中，就很自在、很愉快。
經常安住這一念心，保持一分鍾、二分鍾，乃至一個鍾頭、一天一晚，這念心都存在，馬上大定就現前了，這一念心就超越時間、空間。虛雲老和尚以前住茅棚的時候，一次入了定，一位法師去探視他時，輕敲引磬，虛雲老和尚聽到引罄的聲音，就出定了。法師問他「吃飯沒有？」虛雲老和尚回答：「我剛剛把芋頭煮下去，不知道熟了沒有？」法師把鍋蓋掀開一看，裏面的芋頭已經長出六、七層的黴，算算已經過了十八天。虛雲老和尚感覺是剛剛把芋頭放下去煮，其實已經過了十八天，這就是心專注、得定的境界。
再舉個例來說，譬如在學校裏，老師在上課，學生在聽課；老師上課上得很好，學生聽課也聽得津津有味，一個鍾頭一下就過去了，下課鍾聲一響，無論是老師或學生都會覺得訝異，怎麼今天這一節課，這麼快就過去了。相反的，如果老師上課照本宣科，講也講不清楚，學生在下面聽課，聽也聽不懂，這個時候心生煩惱，想東想西，感覺這一個鍾頭仿佛十分漫長。同樣在一個教室，同樣是一個鍾頭，爲什麼前一個境界感覺時間很短，後一個境界感覺時間漫長，這是因爲後者的這一念心，起了妄想、分別，心不專注。由此可明白禅修的重要性，心具足定慧，即能超越時間、空間，由相對達到絕對，當下即是解脫自在。
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930425(十一)
禅修能提升我們的心境，由相對達到絕對，所謂「山中無甲子，人間幾千年」，在深山裏打坐的修行人，入了禅定，這一念心超越了時間、空間，感覺在山上只有幾分鍾，但人間已經過了好幾千年。這對一般人來說好象是神話，其實懂得心理學的道理就能明白；如當心專注時，會感覺時間過得很快，一個鍾頭一剎那就過去了；反之，當覺得無聊、心念散亂的時候，同樣是一個鍾頭卻會有度日如年的感受，所以禅的境界的確是可修證的，並非遙不可及。
「禅者佛之心」，修習禅法，首先要認識自己這一念心。認識了這一念心後，還要去保養這一念心，保養成功了，就能展現這念心的全體大用，顯發本具的智慧、定力、慈悲，乃至于神通。世間上的一般人，只想向外求，而不知道從因上努力，佛法告訴我們，有因才有果，只問耕耘，不問收獲，做任何一件事情，要從因上去努力。修習禅法也是如此的，時時刻刻第一步就是要反省檢討自己，心當中有沒有過失？如果心當中有了過失，就要改正，否則修禅無法有所成就。
佛法是以人爲根本，要想成佛先要把人做好。第一個，要守五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，作到這五戒，人格完整了，進一步再來靜坐、觀心返照，很快就能夠契悟不生不滅的這一念心，與清淨心相應。這念絕對的心，人人都有，所以在佛經裏講，人人都可以成菩薩，人人都可以成佛，因爲人人皆有心，凡有心者皆當成菩薩、皆當成佛。
不過雖然每個人都有這念心，但因爲這一念心亂掉了，裏面都是渾水，所以還不是菩薩、不是佛。現在知道要修行了，首先要作到心不要散亂顛倒，第二個，要去除昏沈，作到了，這一念清淨心現前了，就是禅。佛經裏說，「千江有水千江月，萬裏無雲萬裏天。」「千江有水千江月」，意指每一個人都有一湖心水，…
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