..续本文上一页这么多的功德，扫地的确是一个大福报。所以道场当中无论是厨房、厕所或其他地方都很清洁，护法居士一到道场里，也都希望来扫地。同样一件事情，由于看法不一样，所产生出的苦与乐也不一样。要想转化烦恼就是要靠智慧，这种智慧就是佛经里讲的般若智慧。扫地，是藉由事相上的实践，慢慢契悟到佛法的道理，忽然一下将自心当中的烦恼彻底扫除，当下即能契悟这念清净的智慧心，所以扫地也是禅。因此，只要懂得运用般若智慧观照自心，则日常生活中的一切，无不是禅。
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930229(五)
同样一件事情，观念不同，有人看来是苦，有人却认为是乐；明白了禅的道理，苦的事情会变成乐，不明白这些道理，乐的事情会变成苦事。
不仅是佛法这么讲，儒家也有同样的思想。在战国时代，有一位隐士名叫颜斶，他看破世间上的名利，不想当官，所以隐居修行。当时的齐宣王想招揽一位贤士来当他的宰相，听说颜斶是一位有贤德的隐士，便亲自去拜访他，请他出来当官。齐宣王一到颜斶的住处，发现颜斶很贫穷，就对他说：「如果你肯出来当我的宰相，就可以享受荣华富贵，有车坐又有酒肉吃。」颜斶回答：「大王，我并不贫穷，我现在已经很富贵了。」齐宣王觉得很诧异，便问：「你住也住不好，吃也吃不好，穿的衣服也是破破烂烂的，怎么还说自己是富贵呢？」
颜斶笑着说：「启禀大王，我的人生观是：晚食以当肉，安步以当车，无罪以当贵。」所谓「无罪以当贵」，心当中没有过失、没有烦恼，就是最大的一种享受。一般人以为在社会上谋取一官半职算是贵，其实古今中外「今日座上客，明日阶下囚」的例子非常多，万法皆会无常、坏灭的；颜斶因为懂得这些道理，所以心安于清贫，而为最贵。
「安步以当车」，安详、自在地走路，就等于坐车。这句话实在是有其哲理，例如现代社会交通壅塞，明明目的地就在对面那条街，但由于塞车的缘故，坐车可能绕了半个钟头、一个钟头，还到达不了目的地。假使很勉强通过这个十字路口，难保不发生意外，实在是很不安全，倒不如平平稳稳地以步行通过。现代人因为交通工具的发达，走路的机会愈来愈少，运动量也跟着减少了；古时候的人，几乎都是以走路作为交通工具，虽然在时间上耗费得多，但是因为运动量足够，所以身体反而比较健康。
「晚食以当肉」，也不一定要喝酒、吃肉，才是享受，吃饭的时候，慢慢吃、慢慢嚼，即便是菜根都有很香的滋味。另一方面来看，不饿的时候，再好的美食也吃不下，勉强吃下去了，还会引发肠胃道的问题，所以「晚食」，等到肚子饿了再吃，吃任何食物都是很好吃。现代人有很多吃零食的机会，零食吃多了，到吃正餐的时候，即便佳肴满桌也都不想吃。而真正肚子饿的时候，即使是吃一碗白饭，都会觉得又香又甜。如果我们能够看破世间上的名利财色，时时刻刻安住在自己这一念心上，心就能够安定下来。所以，禅和人生实在是息息相关。
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930307(六)
即便不能如颜斶这般看破名利，最低限度要如儒家所说：知足常乐。古德云：「人贫不是贫，心贫实是贫，人贫能养道，是为贫道人，心贫无智慧，堕入饿鬼身。」所以一个人的苦与乐、贫与富，不纯粹是在高官厚禄、物质生活，而是在于精神生活，精神生活就是指我们当下这一念心，如果明白这一念心，时时刻刻安住这一念心，心当中就有无穷尽的快乐，就能体验到「禅悦为食，法喜充满」的感受。
每一个人都有这一念心，但一般人由于这一念心跑到外面去了，追求外面的声色境界，这一念心始终没办法安定，因为安定不下来，就感觉空虚、烦恼，觉得自己很贫穷，于是又拼命向外面去追逐，成了恶性循环。如果把这一念心收回来，作到「两眼内视，两耳内听」，心安住在定慧上，我们的生理、心理马上会感觉很平静、很愉快。
中台山每年固定于春夏二季举办禅七，透过禅修，将人们的生活从物质层次提升到最高的精神层次，身心都能达到清净的转化。在七天当中持续保持心的平静，七天以后，就感觉到身心充满着法喜清凉。虽然初初进禅堂打坐，腿又酸又痛又麻，心烦意乱，经过三、四天后，身心都调和过来了，身心很宁静了，感觉到很平定、很安乐，而且能找到自己的真生命。
禅的好处就是让我们能够返照自心、认识真正的自己。什么是真正的自己？一般人认为身体是自己，其实我们每个阶段、不同的年纪，身形都不一样；小学的时候，认为自己是这个相貌，到了中学又变了，大学时又有所不同，等到大学毕业，工作几年之后，为人父母，或是当了老师，或是当了董事长，身形又变了，将来再经过几年，皮肤也皱了，头发也白了，整个身形都变了，到底那一个身形是自己？都不是的。
假使不明白这个道理，就会觉得人生很悲哀，到了年老时，时时刻刻惊慌恐怖，担心无常的到来，这就是因为把假的当作真的。什么是假的？我们这个身体是一个假象，随着外面的时间、空间而变化，不过我们的这一念心，是不会变的。举例来讲，我们小时候，吃糖知道是甜的，吃盐知道是咸的。到了年老的时候，吃盐也知道是咸的，吃糖也知道是甜的，能知这一念心，没有中学生的相、没有小学生的相、没有大学生的相、没有当董事长的相、没有当爸爸、妈妈的相、没有皮皱发白的相……，一个相都找不出来。明白了这些，就会知道这一念心真实、永恒、不变，才是真正的自己。
这念心真正是很微妙的，佛法当中称这念心为「如意宝珠」、「法身慧命」，也称作「本心本性」，悟了这念心才是自己，如此真生命即现前了。开悟的人就是悟到此理，人生就是无量寿、无量光，我们的生命就是无穷尽的。
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930328(七)
了解禅的道理，对于生活中任何事都能看得彻底、周全。而且任何事情能够退一步想，原本烦恼的事情，马上就能够化掉。假使不知道这些道理，就会把相对的事情、假的事情，当作是真的，其实世间万法都会生灭变异，没有一件是真实存在的，如果把假的当作真的，真的当作假的，人生就颠倒了。
有的人不了解，听到佛法说人生虚妄不实，就觉得这是消极、悲观的想法。其实，虚妄不实，是指这个世间的万法是一个假相，在假相当中，要把假有的境界处理得很好，就必须要有清净心、要有定力，既不执爱，亦不厌离，始终是如如不动。这就要靠禅的智慧，要修定、要打坐、要观照己心、要检讨反省，才能够发现这个社会当中很多真实的道理与意义。
我们所生存的这个社会，一切都是相对的，虽不要执着这些相对，但是也不能够离开这个相对的境界，因为一离开了以后，修行也修不成。我们在相对的当中，不仅要能够运用得很好，而且要找出一个绝对的心境。所谓绝对的心境，是指师父说法、诸位听法这一念心，不想过去、现在、未来；不昏沉、不糊涂，清清楚楚、明明白白，能够作主，达到这个境界就是活在当下，就是菩萨；这念心保养成功了，就是如来佛。
如来，是指我们这一念心，如如不动，了了常知，如如不动就是定，了了常知就是慧。当下这一念心，具足定慧，生命就是无穷尽的，这是人生最大的富贵。这念心是最尊最贵的，假使不了解这个道理，拼命向外面去追求，自己不仅每天烦烦恼恼，还造种种恶业。
有的人认为人生活在世间上，不外乎是名利财色，如果什么都不要了，那生活在世间上不就毫无意义了吗？其实，佛法的道理，是告诉我们不贪、不瞋、不痴，而不是说什么都不要；我们该要的东西，属于本份的当然可以要，这样子就是不贪。如果不了解这些道理，会觉得佛法好象与这个世界、生活脱节了。佛法是真理，能够掌握住这些真理，将一切事物认识清楚，就是佛法。世间法做得很好，就是功德、就是福报，不执着功德、福报，当下这念心就是清凉、自在，就是解脱、就是出世、就是净土。所以了解佛法以后，会发现佛法就在我们生活中，能使我们富足、充实、快乐、幸福。
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930404(八)
世间上，一切都是相对的，没有绝对的苦，也没有绝对的乐。譬如在台湾，过去有很多人喜欢吃清淡的食物，认为清淡的味道很好，可是现在的台湾人口味可能又改变了。广东的人最喜欢吃有点酸、有点甜，又稍微有一点咸味的食物，认为这个味道最好吃。在湖南、湖北、四川一带的人，喜欢吃咸的、辣的，如果桌上的菜不辣也不咸，他们就会认为这道菜不好吃。
在北方一带的人又不一样了，北方人喜欢吃馒头，把大蒜和辣椒酱包在馒头里一起吃，这个味道是最好。江浙一带的人喜欢吃臭的，愈臭他认为愈香，认为愈好吃，等于现在的人喜欢吃臭豆腐一样。在巴西一带的人，即便桌上的菜再好，要是没…
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