禅与生活
佛经云：「禅者，佛之心也；教者，佛之口也；律者，佛之身也。」禅就是佛的心法，依着佛的心法，净化及提升自己，圆满佛的境界。所以，「禅」是佛法中最高的真理，也是最高的心境。
佛性本具，每个人都有这念心。一般人不了解众生皆有佛性的道理，这念心迷失了，只知道贪求名利的心境，或是贪色、沉溺于男女欲爱的心境，这些心境都只是烦恼，而不是禅；因为心中没有正确的知见、观念，看什么都是障碍，念念攀缘、计较分别，心中充满妄想，找不到人生的方向，所以始终觉得空虚、无法平静；现在熏修佛法、运用佛法，将这些不平静、烦恼的心念转化过来，心中安乐寂静就是禅。
人类生活可分为两大类：物质生活与精神生活。一般人都希望物质生活达到最高的品质，满足最好的享受，所以积极地追求物质生活。但是即使物质生活达到最圆满，不知净化心灵，还是会有烦恼。全世界的人类都希望世界和平、国家富强、社会安定、家庭和谐，自己的身心健康、事业有成就，但要想达到这个理想的世界、理想的目的，并非单从物质生活就可以求得到，还要注重精神生活，从净化心灵着手，提升、净化精神层次，使心能够安定，如此个人及家庭才能拥有幸福、快乐的生活，而社会也才能得到安定，世界也能和平。所以禅对个人、社会及全世界，确实是息息相关。
佛经云：「心净国土净，心平世界平」，佛法最终的目的，就是教导我们如何净心、定心，心平静了，才能有清净的智慧，对任何境界都能明达无惑；心定了，没有贪、瞋、痴等妄念逼恼，身体就会安定。有了清净的智慧，善于观察一切因缘，这一生当中，就不会走错路、走远路，愈走愈光明。身安定了，身体一定很健康，所以要达到心静、心定，身心安然自在的境界，就必须要修习禅定。
总结来说，禅就是定慧圆融本具的心境。定慧具足，是每个人所要达成的精神目标；慧就是智慧，定，就是使我们的心如如不动，心到达不动的境界，对于任何事情都会看得很清楚，不随境动摇，所以禅对于我们的生活是相当重要的。无论是研究学问、发展事业或成就道业，都必须要有定慧的心境，面对种种境界能够观察透彻、判断准确，才会获得很大的成就。禅法就是教导我们在日常生活中，时时刻刻都要具足定力与智慧，如此，生活才会得到真正的幸福、快乐与安定。
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930104(二)
人活在这世界上，不仅是为了生活，还要了解生存的意义，有的人认为人生的意义在于追求名利，也有人认为生存就是为了享受种种的快乐，不过，如果这一生只为了吃喝玩乐而活，就好比是动物一般，失去了生而为人的价值。所以除了追求安定的生活外，更进一步还要认定自我生存的价值，发挥对社会、对人类的最大贡献。
儒家认为，一个人要作到立德、立功、立言这三不朽，才是实践了人生的价值。就佛法的角度而言，要行菩萨道，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六波罗蜜，做一切利益众生的事，从这些方向去努力，人生的价值就是无穷尽的。
不过虽然有了安定的生活、又累积了种种功德，可是人再长寿，顶多活到一百余岁还是要死，不论是男女老幼、士农工商、贫穷、富贵，只要有生，就必定有死，到最后通通都归于黄土一坏，所以从这个角度来看，人实在是很渺小。而且这一生为了三餐而辛勤奔波，造了种种的恶业，起了种种的烦恼，不仅过得十分辛苦，生命走到尽头，所得到的富贵终究也带不走。仔细想想，这样的人生实在是毫无意义。如果能够懂得禅的道理，能够认识自己，见到自己的本心本性，达到「见性成佛」的境界，生命就是无穷尽的。
许多人都追求无穷尽的生命，例如历史上汉武帝、秦始皇都希望成仙，因为成了仙、长生不死，才能作永久的皇帝，享受永远的富贵，可是到现在秦始皇、汉武帝都不存在了，所以古人有诗云：「千里来书为堵墙，让他三尺又何妨？长城万里今犹在，不见当年秦始皇。」一个人无论今生贫穷或富贵，到最后还是不免一死。佛法告诉我们，人生是无常的，而且不但是人命无常，将来整个世界都会毁灭，届时住在世界上的动物、植物，也将跟着一起毁灭。唯有开悟，真正悟到自己的这一念心，才能达到无量寿、无量光，使生命永远存在的境界。
听法的这念心就是菩提心、就是道，这念心才是真正的自己，明白了这一念心，就属于「见道」，不过，悟了这一念心以后，还要经常保持这念心的存在，作到「人在那里，心在那里」，这就称为「修道」。到最后能够时时刻刻安住在这一念心上，才能超越生死，真正达到无穷尽的生命。
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930118(三)
佛法就是心法，主要目的是要使我们契悟心性，认识真正的自己。其他的宗教都认为外界有一位主宰，希望这位主宰来保护自己，赐与平安，所以崇拜、信仰主宰的目的，是使自己能够得到安定、增长福德或寿命。而佛法告诉我们，想要增长福德与智慧，使寿命达到无穷尽，惟有体悟师父说法、诸位听法的这一念心，悟到听法的这念心，经由静中养成、动中磨炼，能够时时刻刻安住在这一念心上，生命才真正是无穷尽的。所以，禅与我们的生活、生存、生命，实在是息息相关。
可是现今世界上的人们，几乎都拚命向外去追求，要吃得好，住得好，穿得好，这些都是物质生活。所有的物质到最后都会瓦解、败坏，在这当中，要想掌握自己的生活、生存、生命，不是靠神明，也不是靠佛、菩萨，而要靠自己。儒家也讲「天作孽犹可为，自作孽不可活」，遇到外界的种种变化，还可以想尽办法解决，但自己造了恶业所带来的种种问题，就必须要面对现实，靠自己去承担，在佛法来讲，就是「解铃还须系铃人」。明白了这些，就知道佛法是真实的道理，做一分得一分，做十分得十分。
一般不了解佛法的人，认为佛法就是诵经、敲木鱼等种种宗教仪式，以为佛法好象与我们日常生活格格不入，但这只是从表面上来看。其实，这些仪式只是佛法当中的一部份，而禅的体现就在日常生活中，包含定力与智慧，有定力的人在日常生活中，心能够定得下来，做任何事情不仅不会感觉疲劳，还能感到很欢喜、很愉快，这就是禅定的利益。其次是智慧，有了禅的智慧，就能马上化除日常生活当中所起的烦恼，甚至于不起烦恼。人世间有很多烦恼，所谓「家家有本难念的经」，佛法中提到人生本是苦海，如果没有转化烦恼的智慧，烦恼就会愈积愈多。唯有透过禅的智慧，才能把苦海变成净土、把地狱变成天堂，才能转烦恼成菩提。在日常生活中养成了智慧与定力，原本认为的苦事也都能成乐事。
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930213(四)
凡事退后一步想就是禅的智慧；这个世界，任何一件事情都是相对的，而非绝对，从好的方面来看，就会很愉快、觉得很有福报，反之，从负面来看，本来是很好的一件事，也许又会想成坏事。以扫地、打扫厕所为例，一般人认为扫地、打扫厕所是下贱的工作，做了这件事情，好象就会失去身份，若被别人看到了，会觉得自己没有面子，所以认为扫地、打扫厕所是一件苦事情。不过从佛法的角度来看，扫地不是一件苦事，反而是最有福报的事，佛经上讲，扫地有很多功德，第一种：扫地是扫心地，我们心当中的烦恼就好比垃圾，藉扫地的工作，把烦恼扫除，使心当中充满光明，这就是功德。
「扫地扫地扫心地」，从扫外面的地，慢慢由事到理，我们心当中也没有烦恼了。一般人觉得内心和外境是两回事，其实在佛法看来内外是一体的；如果我们心情很安定、快乐，即便看到刮风、下雨，也会觉得世界很美好，如果心当中充满烦恼，遇到刮风下雨，就好象天崩地裂。同样是一件事情，由于心境不一样，外面产生的结果也不一样，所以儒家说：「心静自然凉」，佛法也讲：「心安茅屋稳，性定菜根香。」要想达到心定，就要靠智慧来突破。明白上述的道理，就会知道扫地，其实是藉扫外面的地，除掉我们心当中的烦恼，这是扫地的第一种功德。
透过扫地，将周围环境扫得干干净净，如此我们的心也清净了。别人到这里来，发现这个地方这么清净，马上就赞叹、心生欢喜。所以扫地能令自心清净，也使他人心清净，这是扫地的第二种功德。此外，每个人都有我慢心，总认为自己很优越、很高明，始终不承认自己的过失，认为自己要高人一筹，就算是自己做错了事，仍会原谅自己，这些都是我慢！人有了我慢心，学业不易成就，人家也不敢亲近，无论做人做事都不易有所成就。所以佛法就告诉我们，要除去我慢心。不过平时不容易发现自己的我慢心，要想除去我慢，就是用扫地的方法，用一般人认为卑微的工作来磨炼自己，所以扫地能调伏习气、除去慢心，这就是一件最大的功德。还有，扫地能使我们增长善根；我们每一个人要有慧根和善根，善根就是福报，慧根是藉听经闻法，契悟自己这一念心，慧根与善根具足，则无论世间、出世间都能有所成就。
佛法告诉我们扫地有…
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