禅與生活
佛經雲：「禅者，佛之心也；教者，佛之口也；律者，佛之身也。」禅就是佛的心法，依著佛的心法，淨化及提升自己，圓滿佛的境界。所以，「禅」是佛法中最高的真理，也是最高的心境。
佛性本具，每個人都有這念心。一般人不了解衆生皆有佛性的道理，這念心迷失了，只知道貪求名利的心境，或是貪色、沈溺于男女欲愛的心境，這些心境都只是煩惱，而不是禅；因爲心中沒有正確的知見、觀念，看什麼都是障礙，念念攀緣、計較分別，心中充滿妄想，找不到人生的方向，所以始終覺得空虛、無法平靜；現在熏修佛法、運用佛法，將這些不平靜、煩惱的心念轉化過來，心中安樂寂靜就是禅。
人類生活可分爲兩大類：物質生活與精神生活。一般人都希望物質生活達到最高的品質，滿足最好的享受，所以積極地追求物質生活。但是即使物質生活達到最圓滿，不知淨化心靈，還是會有煩惱。全世界的人類都希望世界和平、國家富強、社會安定、家庭和諧，自己的身心健康、事業有成就，但要想達到這個理想的世界、理想的目的，並非單從物質生活就可以求得到，還要注重精神生活，從淨化心靈著手，提升、淨化精神層次，使心能夠安定，如此個人及家庭才能擁有幸福、快樂的生活，而社會也才能得到安定，世界也能和平。所以禅對個人、社會及全世界，確實是息息相關。
佛經雲：「心淨國土淨，心平世界平」，佛法最終的目的，就是教導我們如何淨心、定心，心平靜了，才能有清淨的智慧，對任何境界都能明達無惑；心定了，沒有貪、瞋、癡等妄念逼惱，身體就會安定。有了清淨的智慧，善于觀察一切因緣，這一生當中，就不會走錯路、走遠路，愈走愈光明。身安定了，身體一定很健康，所以要達到心靜、心定，身心安然自在的境界，就必須要修習禅定。
總結來說，禅就是定慧圓融本具的心境。定慧具足，是每個人所要達成的精神目標；慧就是智慧，定，就是使我們的心如如不動，心到達不動的境界，對于任何事情都會看得很清楚，不隨境動搖，所以禅對于我們的生活是相當重要的。無論是研究學問、發展事業或成就道業，都必須要有定慧的心境，面對種種境界能夠觀察透徹、判斷准確，才會獲得很大的成就。禅法就是教導我們在日常生活中，時時刻刻都要具足定力與智慧，如此，生活才會得到真正的幸福、快樂與安定。
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930104(二)
人活在這世界上，不僅是爲了生活，還要了解生存的意義，有的人認爲人生的意義在于追求名利，也有人認爲生存就是爲了享受種種的快樂，不過，如果這一生只爲了吃喝玩樂而活，就好比是動物一般，失去了生而爲人的價值。所以除了追求安定的生活外，更進一步還要認定自我生存的價值，發揮對社會、對人類的最大貢獻。
儒家認爲，一個人要作到立德、立功、立言這叁不朽，才是實踐了人生的價值。就佛法的角度而言，要行菩薩道，修布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧六波羅蜜，做一切利益衆生的事，從這些方向去努力，人生的價值就是無窮盡的。
不過雖然有了安定的生活、又累積了種種功德，可是人再長壽，頂多活到一百余歲還是要死，不論是男女老幼、士農工商、貧窮、富貴，只要有生，就必定有死，到最後通通都歸于黃土一壞，所以從這個角度來看，人實在是很渺小。而且這一生爲了叁餐而辛勤奔波，造了種種的惡業，起了種種的煩惱，不僅過得十分辛苦，生命走到盡頭，所得到的富貴終究也帶不走。仔細想想，這樣的人生實在是毫無意義。如果能夠懂得禅的道理，能夠認識自己，見到自己的本心本性，達到「見性成佛」的境界，生命就是無窮盡的。
許多人都追求無窮盡的生命，例如曆史上漢武帝、秦始皇都希望成仙，因爲成了仙、長生不死，才能作永久的皇帝，享受永遠的富貴，可是到現在秦始皇、漢武帝都不存在了，所以古人有詩雲：「千裏來書爲堵牆，讓他叁尺又何妨？長城萬裏今猶在，不見當年秦始皇。」一個人無論今生貧窮或富貴，到最後還是不免一死。佛法告訴我們，人生是無常的，而且不但是人命無常，將來整個世界都會毀滅，屆時住在世界上的動物、植物，也將跟著一起毀滅。唯有開悟，真正悟到自己的這一念心，才能達到無量壽、無量光，使生命永遠存在的境界。
聽法的這念心就是菩提心、就是道，這念心才是真正的自己，明白了這一念心，就屬于「見道」，不過，悟了這一念心以後，還要經常保持這念心的存在，作到「人在那裏，心在那裏」，這就稱爲「修道」。到最後能夠時時刻刻安住在這一念心上，才能超越生死，真正達到無窮盡的生命。
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930118(叁)
佛法就是心法，主要目的是要使我們契悟心性，認識真正的自己。其他的宗教都認爲外界有一位主宰，希望這位主宰來保護自己，賜與平安，所以崇拜、信仰主宰的目的，是使自己能夠得到安定、增長福德或壽命。而佛法告訴我們，想要增長福德與智慧，使壽命達到無窮盡，惟有體悟師父說法、諸位聽法的這一念心，悟到聽法的這念心，經由靜中養成、動中磨煉，能夠時時刻刻安住在這一念心上，生命才真正是無窮盡的。所以，禅與我們的生活、生存、生命，實在是息息相關。
可是現今世界上的人們，幾乎都拚命向外去追求，要吃得好，住得好，穿得好，這些都是物質生活。所有的物質到最後都會瓦解、敗壞，在這當中，要想掌握自己的生活、生存、生命，不是靠神明，也不是靠佛、菩薩，而要靠自己。儒家也講「天作孽猶可爲，自作孽不可活」，遇到外界的種種變化，還可以想盡辦法解決，但自己造了惡業所帶來的種種問題，就必須要面對現實，靠自己去承擔，在佛法來講，就是「解鈴還須系鈴人」。明白了這些，就知道佛法是真實的道理，做一分得一分，做十分得十分。
一般不了解佛法的人，認爲佛法就是誦經、敲木魚等種種宗教儀式，以爲佛法好象與我們日常生活格格不入，但這只是從表面上來看。其實，這些儀式只是佛法當中的一部份，而禅的體現就在日常生活中，包含定力與智慧，有定力的人在日常生活中，心能夠定得下來，做任何事情不僅不會感覺疲勞，還能感到很歡喜、很愉快，這就是禅定的利益。其次是智慧，有了禅的智慧，就能馬上化除日常生活當中所起的煩惱，甚至于不起煩惱。人世間有很多煩惱，所謂「家家有本難念的經」，佛法中提到人生本是苦海，如果沒有轉化煩惱的智慧，煩惱就會愈積愈多。唯有透過禅的智慧，才能把苦海變成淨土、把地獄變成天堂，才能轉煩惱成菩提。在日常生活中養成了智慧與定力，原本認爲的苦事也都能成樂事。
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930213(四)
凡事退後一步想就是禅的智慧；這個世界，任何一件事情都是相對的，而非絕對，從好的方面來看，就會很愉快、覺得很有福報，反之，從負面來看，本來是很好的一件事，也許又會想成壞事。以掃地、打掃廁所爲例，一般人認爲掃地、打掃廁所是下賤的工作，做了這件事情，好象就會失去身份，若被別人看到了，會覺得自己沒有面子，所以認爲掃地、打掃廁所是一件苦事情。不過從佛法的角度來看，掃地不是一件苦事，反而是最有福報的事，佛經上講，掃地有很多功德，第一種：掃地是掃心地，我們心當中的煩惱就好比垃圾，藉掃地的工作，把煩惱掃除，使心當中充滿光明，這就是功德。
「掃地掃地掃心地」，從掃外面的地，慢慢由事到理，我們心當中也沒有煩惱了。一般人覺得內心和外境是兩回事，其實在佛法看來內外是一體的；如果我們心情很安定、快樂，即便看到刮風、下雨，也會覺得世界很美好，如果心當中充滿煩惱，遇到刮風下雨，就好象天崩地裂。同樣是一件事情，由于心境不一樣，外面産生的結果也不一樣，所以儒家說：「心靜自然涼」，佛法也講：「心安茅屋穩，性定菜根香。」要想達到心定，就要靠智慧來突破。明白上述的道理，就會知道掃地，其實是藉掃外面的地，除掉我們心當中的煩惱，這是掃地的第一種功德。
透過掃地，將周圍環境掃得幹幹淨淨，如此我們的心也清淨了。別人到這裏來，發現這個地方這麼清淨，馬上就贊歎、心生歡喜。所以掃地能令自心清淨，也使他人心清淨，這是掃地的第二種功德。此外，每個人都有我慢心，總認爲自己很優越、很高明，始終不承認自己的過失，認爲自己要高人一籌，就算是自己做錯了事，仍會原諒自己，這些都是我慢！人有了我慢心，學業不易成就，人家也不敢親近，無論做人做事都不易有所成就。所以佛法就告訴我們，要除去我慢心。不過平時不容易發現自己的我慢心，要想除去我慢，就是用掃地的方法，用一般人認爲卑微的工作來磨煉自己，所以掃地能調伏習氣、除去慢心，這就是一件最大的功德。還有，掃地能使我們增長善根；我們每一個人要有慧根和善根，善根就是福報，慧根是藉聽經聞法，契悟自己這一念心，慧根與善根具足，則無論世間、出世間都能有所成就。
佛法告訴我們掃地有…
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