..續本文上一頁這麼多的功德，掃地的確是一個大福報。所以道場當中無論是廚房、廁所或其他地方都很清潔，護法居士一到道場裏，也都希望來掃地。同樣一件事情，由于看法不一樣，所産生出的苦與樂也不一樣。要想轉化煩惱就是要靠智慧，這種智慧就是佛經裏講的般若智慧。掃地，是藉由事相上的實踐，慢慢契悟到佛法的道理，忽然一下將自心當中的煩惱徹底掃除，當下即能契悟這念清淨的智慧心，所以掃地也是禅。因此，只要懂得運用般若智慧觀照自心，則日常生活中的一切，無不是禅。
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930229(五)
同樣一件事情，觀念不同，有人看來是苦，有人卻認爲是樂；明白了禅的道理，苦的事情會變成樂，不明白這些道理，樂的事情會變成苦事。
不僅是佛法這麼講，儒家也有同樣的思想。在戰國時代，有一位隱士名叫顔斶，他看破世間上的名利，不想當官，所以隱居修行。當時的齊宣王想招攬一位賢士來當他的宰相，聽說顔斶是一位有賢德的隱士，便親自去拜訪他，請他出來當官。齊宣王一到顔斶的住處，發現顔斶很貧窮，就對他說：「如果你肯出來當我的宰相，就可以享受榮華富貴，有車坐又有酒肉吃。」顔斶回答：「大王，我並不貧窮，我現在已經很富貴了。」齊宣王覺得很詫異，便問：「你住也住不好，吃也吃不好，穿的衣服也是破破爛爛的，怎麼還說自己是富貴呢？」
顔斶笑著說：「啓禀大王，我的人生觀是：晚食以當肉，安步以當車，無罪以當貴。」所謂「無罪以當貴」，心當中沒有過失、沒有煩惱，就是最大的一種享受。一般人以爲在社會上謀取一官半職算是貴，其實古今中外「今日座上客，明日階下囚」的例子非常多，萬法皆會無常、壞滅的；顔斶因爲懂得這些道理，所以心安于清貧，而爲最貴。
「安步以當車」，安詳、自在地走路，就等于坐車。這句話實在是有其哲理，例如現代社會交通壅塞，明明目的地就在對面那條街，但由于塞車的緣故，坐車可能繞了半個鍾頭、一個鍾頭，還到達不了目的地。假使很勉強通過這個十字路口，難保不發生意外，實在是很不安全，倒不如平平穩穩地以步行通過。現代人因爲交通工具的發達，走路的機會愈來愈少，運動量也跟著減少了；古時候的人，幾乎都是以走路作爲交通工具，雖然在時間上耗費得多，但是因爲運動量足夠，所以身體反而比較健康。
「晚食以當肉」，也不一定要喝酒、吃肉，才是享受，吃飯的時候，慢慢吃、慢慢嚼，即便是菜根都有很香的滋味。另一方面來看，不餓的時候，再好的美食也吃不下，勉強吃下去了，還會引發腸胃道的問題，所以「晚食」，等到肚子餓了再吃，吃任何食物都是很好吃。現代人有很多吃零食的機會，零食吃多了，到吃正餐的時候，即便佳肴滿桌也都不想吃。而真正肚子餓的時候，即使是吃一碗白飯，都會覺得又香又甜。如果我們能夠看破世間上的名利財色，時時刻刻安住在自己這一念心上，心就能夠安定下來。所以，禅和人生實在是息息相關。
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930307(六)
即便不能如顔斶這般看破名利，最低限度要如儒家所說：知足常樂。古德雲：「人貧不是貧，心貧實是貧，人貧能養道，是爲貧道人，心貧無智慧，墮入餓鬼身。」所以一個人的苦與樂、貧與富，不純粹是在高官厚祿、物質生活，而是在于精神生活，精神生活就是指我們當下這一念心，如果明白這一念心，時時刻刻安住這一念心，心當中就有無窮盡的快樂，就能體驗到「禅悅爲食，法喜充滿」的感受。
每一個人都有這一念心，但一般人由于這一念心跑到外面去了，追求外面的聲色境界，這一念心始終沒辦法安定，因爲安定不下來，就感覺空虛、煩惱，覺得自己很貧窮，于是又拼命向外面去追逐，成了惡性循環。如果把這一念心收回來，作到「兩眼內視，兩耳內聽」，心安住在定慧上，我們的生理、心理馬上會感覺很平靜、很愉快。
中臺山每年固定于春夏二季舉辦禅七，透過禅修，將人們的生活從物質層次提升到最高的精神層次，身心都能達到清淨的轉化。在七天當中持續保持心的平靜，七天以後，就感覺到身心充滿著法喜清涼。雖然初初進禅堂打坐，腿又酸又痛又麻，心煩意亂，經過叁、四天後，身心都調和過來了，身心很甯靜了，感覺到很平定、很安樂，而且能找到自己的真生命。
禅的好處就是讓我們能夠返照自心、認識真正的自己。什麼是真正的自己？一般人認爲身體是自己，其實我們每個階段、不同的年紀，身形都不一樣；小學的時候，認爲自己是這個相貌，到了中學又變了，大學時又有所不同，等到大學畢業，工作幾年之後，爲人父母，或是當了老師，或是當了董事長，身形又變了，將來再經過幾年，皮膚也皺了，頭發也白了，整個身形都變了，到底那一個身形是自己？都不是的。
假使不明白這個道理，就會覺得人生很悲哀，到了年老時，時時刻刻驚慌恐怖，擔心無常的到來，這就是因爲把假的當作真的。什麼是假的？我們這個身體是一個假象，隨著外面的時間、空間而變化，不過我們的這一念心，是不會變的。舉例來講，我們小時候，吃糖知道是甜的，吃鹽知道是鹹的。到了年老的時候，吃鹽也知道是鹹的，吃糖也知道是甜的，能知這一念心，沒有中學生的相、沒有小學生的相、沒有大學生的相、沒有當董事長的相、沒有當爸爸、媽媽的相、沒有皮皺發白的相……，一個相都找不出來。明白了這些，就會知道這一念心真實、永恒、不變，才是真正的自己。
這念心真正是很微妙的，佛法當中稱這念心爲「如意寶珠」、「法身慧命」，也稱作「本心本性」，悟了這念心才是自己，如此真生命即現前了。開悟的人就是悟到此理，人生就是無量壽、無量光，我們的生命就是無窮盡的。
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930328(七)
了解禅的道理，對于生活中任何事都能看得徹底、周全。而且任何事情能夠退一步想，原本煩惱的事情，馬上就能夠化掉。假使不知道這些道理，就會把相對的事情、假的事情，當作是真的，其實世間萬法都會生滅變異，沒有一件是真實存在的，如果把假的當作真的，真的當作假的，人生就顛倒了。
有的人不了解，聽到佛法說人生虛妄不實，就覺得這是消極、悲觀的想法。其實，虛妄不實，是指這個世間的萬法是一個假相，在假相當中，要把假有的境界處理得很好，就必須要有清淨心、要有定力，既不執愛，亦不厭離，始終是如如不動。這就要靠禅的智慧，要修定、要打坐、要觀照己心、要檢討反省，才能夠發現這個社會當中很多真實的道理與意義。
我們所生存的這個社會，一切都是相對的，雖不要執著這些相對，但是也不能夠離開這個相對的境界，因爲一離開了以後，修行也修不成。我們在相對的當中，不僅要能夠運用得很好，而且要找出一個絕對的心境。所謂絕對的心境，是指師父說法、諸位聽法這一念心，不想過去、現在、未來；不昏沈、不糊塗，清清楚楚、明明白白，能夠作主，達到這個境界就是活在當下，就是菩薩；這念心保養成功了，就是如來佛。
如來，是指我們這一念心，如如不動，了了常知，如如不動就是定，了了常知就是慧。當下這一念心，具足定慧，生命就是無窮盡的，這是人生最大的富貴。這念心是最尊最貴的，假使不了解這個道理，拼命向外面去追求，自己不僅每天煩煩惱惱，還造種種惡業。
有的人認爲人生活在世間上，不外乎是名利財色，如果什麼都不要了，那生活在世間上不就毫無意義了嗎？其實，佛法的道理，是告訴我們不貪、不瞋、不癡，而不是說什麼都不要；我們該要的東西，屬于本份的當然可以要，這樣子就是不貪。如果不了解這些道理，會覺得佛法好象與這個世界、生活脫節了。佛法是真理，能夠掌握住這些真理，將一切事物認識清楚，就是佛法。世間法做得很好，就是功德、就是福報，不執著功德、福報，當下這念心就是清涼、自在，就是解脫、就是出世、就是淨土。所以了解佛法以後，會發現佛法就在我們生活中，能使我們富足、充實、快樂、幸福。
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930404(八)
世間上，一切都是相對的，沒有絕對的苦，也沒有絕對的樂。譬如在臺灣，過去有很多人喜歡吃清淡的食物，認爲清淡的味道很好，可是現在的臺灣人口味可能又改變了。廣東的人最喜歡吃有點酸、有點甜，又稍微有一點鹹味的食物，認爲這個味道最好吃。在湖南、湖北、四川一帶的人，喜歡吃鹹的、辣的，如果桌上的菜不辣也不鹹，他們就會認爲這道菜不好吃。
在北方一帶的人又不一樣了，北方人喜歡吃饅頭，把大蒜和辣椒醬包在饅頭裏一起吃，這個味道是最好。江浙一帶的人喜歡吃臭的，愈臭他認爲愈香，認爲愈好吃，等于現在的人喜歡吃臭豆腐一樣。在巴西一帶的人，即便桌上的菜再好，要是沒…
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