..续本文上一页可是这水浑浊了，看不见水中的月亮。如果将心水沉淀，月亮──即我们清净光明的自心，就会现前，就能照天照地，这就是我们真正的生命、真正的人生。到达这个境界，才知道佛法的真实性，才知道我们的真生命。
所以修禅，要先契悟这一念心，契悟到了以后还要保养这一念心。一般人只是保养身体，希望身体健康，而不知道保养这一念心，佛法告诉我们，身体健康与否，是由于过去或现在所造的一切善恶业，今生所显现出来的果报，要想身体健康，首先就要修善断恶。因为做善事，心能够安定、清净、光明，身体自然就会健康。而一切善恶业，都是从心当中产生出来的，因此再进一步，就是安住不思善、不思恶的这一念心；真正悟到了这一念心，就离开了世间的相对境界，一下就超越时间、空间，当下就是净土、当下就是解脱，这就是最高的境界。
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930502(十二)
修行学佛想达到最高的境界，先要以五戒为根本。所谓「万丈高楼从地起」，在佛法中，不管学禅、学净、学密、学律，都是以「人」为根本。所以想要做好人，先要将五戒持守清净，这五戒就如同儒家所说的五常：仁、义、礼、智、信。能把五戒都做到，就有大福报，即使不求福报，福报也自然会现前。为什么？佛经讲因果通三世，有因一定有果，没有因绝对没有果。过去的因感现在的果，现在的因感得未来的果。
若能更进一步契悟禅心，三世因果也不离当下这一念心。就是了了分明，如如不动，寂照一如的这个心。能够达到这样的境界，这念心就能得大自在，就是无量光、无量寿，就是清净法身佛，这是人人本具的。但是要达到这个境界，仍然要靠自己去实践、去努力，做一分就得一分，做十分就得十分。
所以我们这念心，能够超越时间、超越空间。例如大众听师父开示，一心专注，觉得时间一下子就过去了，开示很快就功德圆满。相反地，心当中有很多事情放不下，想东想西，患得患失，一个半钟头就会感觉非常长。为什么同样在讲堂中、同样的时间里，却有不同的感受？这就在于心定与不定，心静与不静。如果心定、心专注，两个钟头一剎那就过去了。甚至两天、两个月、两年，也一剎那就过去了，诚如古德所讲：「山中无甲子，人间几千年。」有许多佛菩萨入定，是几百年、几千年、几万年，乃至于几大劫，所以我们这一念心实在很微妙。又如晚上睡觉时，梦当中有苦有乐，是一个很宽广的天地。结果梦一醒，这个天地消失了，苦乐也不可得。为什么同在一个床铺上，每个人作的梦都不一样，各有各的世界，各有各的天地？所谓「一花一世界，一叶一如来。」这就是每个人心的作用。
每个人都有这一念心，一念心就是一个世界。一个念头就是一个变化，一个变化就是一个境界。据佛经记载，人的念头变化很多，从早到晚共有八亿四千万个念头。例如一大早起床，「起床」这一念心生起，就是一个念头。起床后马上穿衣服时，「起床」这个念头便已经灭掉。当穿衣服时，「穿衣服」这一念心还存在，等到把衣服穿好，接着又穿鞋子、袜子，「穿衣服」的这个心念又灭掉了。等到穿好鞋子、袜子，又要漱口、洗脸；穿鞋子、穿袜子的这个心又不存在了。所以到底是我在穿鞋子、穿袜子、漱口、洗脸吗？每一件事情中，到底那一个是自己？因此人从早上到晚上，一日一夜中，共有八亿四千万个念头，心念时时刻刻都在生生灭灭当中，从来没有停止。即使晚上睡觉作梦，这一念心也在剎那剎那生灭 。
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930509(十三)
念头生生灭灭，虚妄不实，所以人生真的就像一个梦境。一般人只知道晚上作梦，菩萨则知道不但晚上是梦，白天也是梦。晚上的梦，是从白天产生；白天的梦，则是六根对外面的善恶境界所产生。只有佛能达到不作梦的境界。佛不作梦，佛的心境像一潭止水、一片镜子一样风平浪静。所以修行学佛的目的、最高的境界，就是告诉自己不要作梦，成为不作梦的人。
修行首先不要作恶梦，要作好梦；也就是持守好根本五戒，落实仁、义、礼、智、信五种美德，对上起恭敬心，对下起慈悲心，对同事起谦卑心，对父母起孝顺心，对兄弟姊妹起友爱心……这一些都是好梦。好梦犹如善法应该多作，作完了心不执着，达到像一潭止水、一片镜子一样风平浪静，这念心就是不作梦的如来境界。
假如悟了这个道理，就是在理上开悟了。修行就是依据这个道理去用功、实践。不论动静闲忙，不离当下这一念心，处处作主，这念心就是禅；在生活中能保持处处存在，这念心就是无穷尽的生命。
人的身体属于物质，精神属于心；人生下来，没有人教就知道哭、知道笑，哭和笑都是佛性的作用，这是本具的。在中国历史上，有一位白居易先生，一出生就知道「之」、「无」二字，令一般人觉得很奇怪。佛法有三世因果，过去、现在、未来，由此角度来看，这一点都不奇怪；然而纵使能知道过去种种，过去种种也只是一个梦。知道是一个梦境，就能舍离执着。
禅修的目的就是告诉我们，不要作梦。悟到这个道理，就是开悟了。依据这个道理去修，就是属于修道。道，不离这一念心。所以，首先要认识这一念心，保养、运用这一念心。禅，就是认识、净化、提升自己的心性；在日常生活上大机大用，知进知退，定慧等持。
禅能够使我们的生活安定，得到幸福快乐。有了禅定和智慧，生活会更实在。如此不但自己受益，假如心量广大，把智慧、慈悲，布施给大众，那就是真功德、真正的生命。所以，悟到这一念心，对生命而言很重要。
这一念心在那里？师父说法，诸位听法的这一念心，时时刻刻能够作主就是。什么叫做「作主」？例如静坐的时候，无论看到什么事情、什么境界，听到什么声音，都不要理他，始终是不离当念，这个就是作主。动的时候，只起善念，不起恶念，这就是作主。
可是，众生时常没有办法作主。一般人很容易作不了主；一旦作不了主，就造了恶业，心就散乱、颠倒了。只要起了恶念时，能够马上反照、改进、知过改过，就是作主。明白了这个道理，人生就会愈走愈光明，生命就是无穷尽的。
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930516(十四)
现代人总觉得生命很短暂，所谓「今朝有酒今朝醉，明日愁来明日忧。」成为吃喝玩乐的功利主义。相反的，如果有了禅定，生命就无有穷尽。
禅就是保持当下这一念心，契悟师父说法、诸位听法的这一念心，不想过去、现在、未来，能够作主。保持一分钟，就是一分钟入了禅定；保持三分钟，就是三分钟入了禅定；保持十分钟，就是十分钟入了禅定。证悟到禅定的境界，没有时间、空间的存在，马上就能够超越时空。
在禅定当中，当下就是净土；不需要等到未来往生之后，才在他方佛土化生。《六祖坛经》云：「正见名出世，邪见名世间。」所谓「正见」就是禅，也就是师父说法、诸位听法的这念心，清楚、明白、作主。儒家说：「清明在躬。」就是指这一念心时时刻刻都存在。可见儒学和禅学道理是相通的。
宋朝的理学家朱熹曾说过很有意义的四句偈：「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊，问渠那得清如许？为有源头活水来。」「源头活水」就是指我们这一念心。不论是儒家所讲的理学，或是佛家所讲的禅，同样要靠下功夫才能契悟。
禅和生活、生存、生命三者息息相关。明白这个道理，我们人生就会愈走愈光明。假如违背这个原则，就会落入纯粹的功利主义，只知追求物质生活，不知充实精神生活。而禅正是精神生活当中，最高的境界。
东晋时代的陶渊明(陶潜)，其诗作：「结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。」正是修行心境的展现。读这首诗，若能契悟其中蕴含禅定的道理，马上就能得到受用。
认真听法的当下，对于外面的车水马龙不知不觉，就是「心远地自偏」。如果明白这个道理，虽然身在台北市最热闹的地方，依然可以自在地看书、听课，不受车水马龙、灯红酒绿所影响。看破外境，本来就与我无关；这念心收回来，安住在实相上，这就是禅。
在这一念真心上有所体悟，生命就是无穷尽的。人人本着这个方向去努力，就是最美好、快乐的人生。只要明白自心当中的世界才是真实的，心境就会很开朗，生活也会很愉快；社会十分祥和，现前的世界就是一片净土。
《禅与生活》全文阅读结束。