..續本文上一頁，等到余德用完，惡報一定會現前，這是絕對百分之百的定則與真理。
「爲善不昌，必有余殃，殃盡必昌。」爲善卻不昌達，是前世、過去生中的業報，等到業報受完，現在的善報一定會現前，所以「殃盡必昌」。另一方面，做了壞事卻沒有受報，是前世有德，「德盡必滅」，福報享完就會受報，這是儒家的思想，但與佛法的道理卻是不謀而合。
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(四)930801
在相對的世界當中，對于任何事情，每一個人的看法大多不同。唐朝有一位宰相魏征，智慧高、學問淵博，對國家忠心耿耿，爲人正直清廉。由于魏征常常爲了國家的前途、百姓的福祉而向皇帝直言進谏，因此很多小人看不慣魏征，認爲魏征擋了自己的財路和前途，于是上呈很多奏折給皇帝，誣陷魏征。唐太宗是位英明的君主，明白誰才是真正的忠臣，誰又是自私自利的奸臣。
一日，唐太宗召魏征入宮，說道：「朕知道你是個忠心耿耿，有才能、又賢德的好臣子。但爲什麼朝廷裏有些大臣，卻上了許多奏折，陳說你的種種不是，這是什麼道理呢？」魏征回答：「春雨如膏，農夫喜之，而行人惡其淋漓；秋月如鏡，佳人喜之，而盜賊惡其光輝。」春天的雨水如膏露一般；對農夫而言，春天是播種的季節，亟需雨水潤澤，春雨就像甘露一樣令人歡喜，所以「農夫喜之」；可是路上的行人卻討厭下雨，因爲過去和現在不同，現在是水泥或柏油路，處處都有車輛代步，過去沒有這些方便，常常是靠步行，一旦下雨，道路就一片泥濘，寸步難行，所以「行人惡其淋漓」。「秋月如鏡」，秋天的月亮，光明如鏡子一般，在秋高氣爽的夜色當中，明月高挂，好一幅美景畫境，文人才子正好對月吟詩作賦，所以才子喜之；但是，在黑暗中做壞事的強盜小偷，卻因月亮太光明反而不方便行動，故而惡其光輝。同樣的雨，同樣的月亮，卻有人喜、有人惡，因爲人心分別而有相對，所以在這世界上，任何事情都有一體兩面的結果。
在這個相對的世界當中，要找出一處安身立命之所，讓生活真正達到幸福、快樂，使生存空間更廣大、開闊，就要本著佛法因緣果報的道理，在因中腳踏實地的努力，才能達到這些目標。本著因果的道理，在生活上去努力，這個意義大衆容易了解，但生存空間上如何去開拓，就不容易真正的認識。譬如有的人覺得臺灣不安定，地方狹小，做什麼事情都不順利，就想趕快移民，另外找一個好的環境，所以移民到紐西蘭、加拿大等國家，想讓生存的空間更廣大、有保障。這不能說是壞事，然而就佛法來說，希望生存的空間更廣大、有保障，不一定要移民，因爲東方移到西方、西方移到東方，移民只是事相上的改變，未必能真正改善內心的感受。
過去認爲這個世界廣大無邊，現在由于資訊發達、交通便捷，雖處天涯猶如比鄰而居，在短時間內就能從地球的這端到達那端，真正是天涯若比鄰。只要世界任何一個偏遠地區發生了大災難，身在臺灣的我們，在行、住、坐、臥也都會不安，甚至直接、間接的受影響；以前認爲廣大無邊的世界，現在倒覺得世界實在是很窄小。例如之前發生的911恐怖事件、SARS疫情，臺灣及全世界的安全與經濟都直接、間接的受到影響，全世界都處在驚慌、焦慮中。所以，這世界的空間算是廣大嗎？實在是愈來愈小。國與國之間，宛如一個地球村，沒有東西南北、沒有遠近之分，全世界是牽一發而動全身。因此，處在這種空間中，要如何保護自己、擁有安全的保障？關鍵都在自己這念心。若是心量廣大，不用移民東方、西方，當下就能住在無量寬闊的世界中。反之，心量狹窄，住在任何地方都不能順心；即使移民到國外，也會遇上怨怼，因爲心量小，世界就小。
所謂「冤親平等」，這個世界上，一切衆生都曾經是我們的親眷、朋友。所以，應該要廣結善緣、人緣及法緣，並且開闊自己的心靈世界，以智慧心來生活。想真正走出狹小的生存空間，光從臺灣移民到美國乃至于全世界，是很難改變的。只有將心量放大，能做到像儒家所說的「有教無類」，及本著佛法所言「一切衆生都有佛性」的心胸來尊重他人，才真正會擁有廣大的空間。
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(五)930808
心量廣大，這個世界就是淨土，所謂「心淨佛土淨」，不用另外求生西方、求生天堂，因爲淨土、天堂就在自心當中。這念心保持平靜、愉快，現在就住在天堂、生在淨土中。《六祖壇經》雲：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」佛經亦雲：「衆生歡喜，諸佛歡喜」，能以慈悲心、平等心、容忍心對待大衆，大衆一定歡喜；大衆歡喜，諸佛一定歡喜；自然就能受到諸佛菩薩的加持，所以，要放開心量。心量廣大的人，雖然是住在塵世，心裏也感覺猶如住在七寶宮殿一樣喜悅，在理上而言，當下就是住在七寶宮殿。相反地，心有煩 惱、心不清淨、患得患失，即使住在華廈豪宅，也如同住在地獄一樣的痛苦。
陶淵明有一首詩，說明了心境的影響，「結廬在人境，而無車馬喧；問君何能爾，心遠地自偏。」「結廬在人境」，修行一定要在深山之中，遠離人間嗎？其實不是的。我就在人間生活，就在車水馬龍的地方打坐、修行；「而無車馬喧」，雖然外面車水馬龍，非常熱鬧、喧囂，但是我這念心不住在外境上，六根不去攀緣，這念心又何來的塵囂與喧擾？車水馬龍與我毫無關系，這就是「心遠地自偏」。這念心不執著，不貪戀世間的繁華，心自然就遠離了塵囂。所以，遠離塵囂不在身體的遠離，而是這念心要不執著、不住在塵境上；這念心清淨、不染著，自然就離開了塵囂。若能如此，即使身在塵囂，這個塵囂之處，因爲心的感受不同馬上也變成了淨土，所以禅宗祖師說：「十字街頭好打坐」，《金剛經》說：「應無所住而生其心」。明白了這些道理，在相對、繁忙的世界中，自己就找到一個安身立命的空間；這個空間每個人都有，就是自己清淨無染的心。所以，要把自己的這念心淨化；如果這念心不清淨，即使身處淨土，淨土也會變成穢土。
處在這個染汙的世界中，如何才能不被塵勞所染？「無住生心」。「無住」就是六根對六塵，看到好的事物，知道是好，但心不生貪愛，該取就取，該舍就舍，這念心始終保持甯靜，這就是自己清淨的世界；如果這念心失去正念，心生染著，心不清淨，也就失去了智慧心、慈悲心及平等心；這念心安不下來，即使到處去求神拜佛，也很難達到自己的願望。
心能生萬法，佛經言：「心生則法生，法生則心生。」「心」、「法」是彼此相應的。當眼睛看到外面種種的境界，耳朵聽到種種音聲，口裏嘗到種種的酸甜苦辣，身根感受外面的冷暖澀滑；如果這念心沒有堅住正念，心隨著色聲香味觸等塵境而去，心就失去控製，人也會隨著失控，這一生就會追悔莫及。一個人從小學、中學、高中、大學……乃至于從事任何事業，都離不開這念清淨心、智慧心；一旦離開這念清淨心、智慧心，人就無所適從。所謂「水能載舟，水能覆舟」，如船行于水上，船裏所載的是我們的生命、財産，如果水面風平浪靜，就能平安的從此岸到達彼岸，這是「水能載舟」；如果水面起了波浪，波濤洶湧，使舟船翻覆，所有的生命、財産就葬于水中，這是「水能覆舟」。「水」就是指我們的心水，這一生能否走在光明康莊的大道上，要靠這念心的正確抉擇；這念心有正念、智慧、慈悲、平等，知因識果，則處處都是光明，一定能圓滿達成光明的願景，這是「水能載舟」。相反地，若知見錯誤，這念心只知道名、利、財、色，醉生夢死，起貪瞋癡、造殺盜淫，這一生就是一敗塗地，乃至喪生失命，這是「水能覆舟」。所以佛經言：「叁界唯心」，叁界——欲界、色界、無色界，輪回叁界都是由這念心所使然，乃至成佛是這念心，成魔也是這念心。
佛經雲：心、佛、衆生，叁無差別；迷即衆生，覺即菩提。什麼是覺？什麼是迷？佛與衆生的差別在那裏？這念心有執著、煩惱、無明，就是迷，就是衆生境界。將這念心的無明、煩惱、執著化除，這念心達到平等；知道要化除煩惱的這念心就是覺，覺悟了就是菩薩；這念心達到究竟的覺悟就是佛。所以佛不是在天上、也不是在西方，是在每一個人的心當中──覺悟了，人人都能成佛、成菩薩。如此，自己就有一個真實的願景，可以實現的願景，所以佛法是最民主、平等且實際的觀念。
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(六)930815
一般人只知道釋迦牟尼佛是位宗教家，事實上，釋迦牟尼佛不但是位宗教家，還是一位科學家、天文學家、大教育家；更重要的是他開創了民主的先河。一般人只知道「民主」是從西方傳過來，卻不知道佛法才是真正的民主，佛法主張「男女平等、佛性平等」，不論貧窮貴賤、男女老幼，都能成道、證果，都能爲聖、爲賢。
過去在印度，有所謂的「四姓階級」，彼此在生活與社會地位差別非常大。「婆羅門」姓，是最高尚的，專門掌管祭祀；第二是「剎帝利」姓，掌管政治、軍事，他們是世襲製度，子子孫孫爲王…
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