..續本文上一頁、爲相；第叁是「吠舍」姓，是平民階級，從事農業、工業、商業的人，世世代代永遠做同樣的行業；第四是「首陀羅」姓，是奴隸以及從事殺生工作的人。在印度，最下賤階層的就稱之爲「專門劊子手」，殺豬、殺羊、乃至于做刑犯的劊子手，這些人腳上都挂有名字及銅鈴，當他們走動時銅鈴聲響，其他人就知道社會地位最卑下、鄙賤的人來了，大家紛紛走避，以免沾上這種人的晦氣。所以過去在印度的階級差別很大，「四姓階級」的區分牢不可破。當時釋迦牟尼佛成佛以後，教化大衆「四姓平等」的觀念；不只王親貴族可以出家修行，即使是最卑下的人一樣可以出家修行、成道，這何嘗不是一種最大的民主改革？釋迦牟尼佛不用一兵一卒就達到平等的境界，這是開民主的先河。
「道」不分男女老幼，每個人都有佛性。「迷即衆生，覺即菩提」，這念心迷惑、不覺時，就是衆生；一旦這念心覺悟了就是「菩薩」，究竟覺悟就是「佛」。明白了這個道理，就不會自我看輕、覺得自己很卑賤，認爲佛是高高在上，自己只是一個衆生；經雲：「衆生是在迷的佛，佛是不迷的衆生。」所以，這念心如果覺悟了，現在就是「菩薩」，就入了菩薩位。
佛法就是「心法」，心法就是指這念心的境界，一切法都離不開這念心的作用；假使這念心起了一念清淨、慈悲心，當下就是菩薩；相反地，這念心起了邪見，就成了魔。現在社會上的人，雖然多半是沈溺在功利及物質生活的享受，受財、色、名、食、睡種種的迷惑與影響；然而一旦這念心覺悟了，不貪、不瞋、不癡，不再受外境的影響，真正覺悟了，現在起就是菩薩。所以，成爲「菩薩」並非是遙不可及。中國有深厚的倫理道德，儒家講：「大學之道，在明明德。」「明明德」就是明白自己光明的性德，明白自己的這念心性；所以，佛法、儒家所講的都是這念心。
孔子的弟子顔回，家境貧窮，但是他安貧樂道，行事光明磊落，不但最有學問，而且在修養心性上有很大的成就，所謂「一箪食，一瓢飲，居陋巷；人不堪其憂，回也不改其樂。」見到顔回窮困的生活，孔子很想幫助顔回改善生活，使他的家人能夠生活安定。但孔子知道顔回的爲人，是不會接受他人的贈予。孔子心想，既是如此，不如假托是天之所賜，于是用紙包住一錠金子，放在他時常經過的路上，上面寫著「天賜顔回一錠金」。一天，顔回經過此路，看到地上有包東西，打開一看，原是一錠金子，上面還寫著：「天賜顔回一錠金」。可是顔回的心很定，經得起考驗；自言：「這一錠金子也不能使我發財。」于是就把金子包好，而且也在上面寫了一句話：「錠金不富命窮人」，然後歸還原處。由此證明顔回不但學問高，而且很有道德修養；這也是做人的原則，自己先要養成端正的人格；就如任何一個行業、團體，都有它的原則。假使違背了這些做人做事的原則，就會走錯路、走遠路。
現在社會上的人都覺得生活壓力很重、社會秩序很亂，在這種情況之下，怎麼樣才能在世界上安然自在？要有積極進取的觀念。生命有過去、現在、未來，好好地把握現在，積極努力，未來就有無窮盡的希望。如果只沈浸在現實生活，不知積極地努力，生活的圈子就會變得很狹小；譬如想當總統或院長，但總統只有一個，五院院長也只有五個，乃至大學的校長也還是只有一個，想達成這些目標，當中就必須經過重重的關卡。所以要提升自己，要有積極追求的精神，不要等待，要把心量放大，吃苦才能了苦。
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(七)930829
世間上大多數的人，都重視物質生活，但是過度的追求、沈迷于物質上的享受，心反而得不到安定。例如有些人用唱歌、跳舞來麻醉自己，甚至于覺得唱歌、跳舞已經不過瘾，還要吃搖頭丸，搖頭擺動麻痹自己。這些都是因爲知見、觀念不正確，心靈上不安定，這念心找不到一個安身立命的地方。
現在的社會亂象，不只是在臺灣，乃至全世界都存在，如外國有很多高中生、大學生用槍瘋狂掃射，濫殺無辜。所以，無論移民到那裏，到任何一個地方，都很難找到一個沒有憂惱的世界。住在臺灣的人，無法免于老、病、死；移民到其他國家，也逃脫不了老、病、死的威脅。「心淨國土淨」，這念心清淨了，就是最安定的地方。這念心要清淨、甯靜；心中沒有貪心、瞋心、癡心；口不犯四過──不惡口、兩舌、绮語、妄語；身不做殺、盜、淫等惡事。這些都能做到，當下所居的處所就是七寶宮殿，就是人間淨土，這就是真實不虛的道理。
打坐時，坐到一支好香，這念心清淨了、安定了，一個鍾頭一剎那就過去；這就是由于這念心，從相對達到絕對，由煩惱的心達到清淨的心。祖師大德言：「山中無甲子，人間幾千年。」「山」，就是指靈山，也就是人人本具的這念心性；「無甲子」，這念心當中沒有時間、沒有空間，到達絕對的境界就是無甲子。每一個人都能有這種境界，只要這念心覺悟了，清淨心現前，就能達到這種境地。
平時，心當中有很多的是非、煩惱，患得患失；在靜坐的時候，就要轉化這些煩惱，保持甯靜、清淨，保持正念，沒有昏沈。能達到五分鍾的清淨心，就是成五分鍾的佛；十分鍾的清淨心，就成十分鍾的佛。這念心達到絕對的清淨，就能心想事成。即同儒家所說：「精誠所至，金石爲開。」所以，佛法不是迷信，而是人生最高的真理。
如果每個人都明白，生活中除了物質生活，還有精神生活，如此就不會汲汲營營于外在名利、權勢的追求，人生就能找到一個正確的方向。外面的世界不是自己所能掌握的，它時時都在變化；譬如突然發生了戰爭，一個原子彈落下，或是地震、災變……，這些都不是自己所能掌控的。可是這念心是可以自己掌控，不受任何外界的幹擾。因此，自己的心靈世界要能自己掌握，念念分明、處處作主，只起善念不起惡念、只講好話不講壞話、只做善事不做壞事；這念心能作主，就可以保護自己；但是，只知道自己保護自己，就顯得短視、狹隘；所以，進一步還要把這些道理推廣到社會，使更多人了解，獲得利益。
全世界皆有風災、水災、地震……等災害發生，外界的災難來自于每個人心中的煩惱、邪見。所以，要避免風災、水災、火災、地震、海嘯等種種災難，必須從自己這念心上去避免；心地上沒有災難──心當中沒有煩惱、惡念，這念心清淨了，自然不會招感外在的災難。
心中的災難是什麼？起了貪心，就有水災；起了瞋心，就有火災；起了癡心，就有風災、地震，這些都是真實的道理。例如肚子餓了，看到眼前一盤熱騰騰的點心，香味四溢，心裏實在很想吃；貪吃的念頭一起，這時口裏馬上就流口水；又瞋心屬火，發脾氣的時候，瞋火上升，臉孔馬上就變得面紅耳赤。所以「叁界唯心」，外面的境界都是從自心所變現，心地上隨起一個念頭，就感得一個境界、一個果報。
六祖大師開悟以後，五祖告訴他：「因緣還未成熟，你現在不能弘法，要等待時節因緣。」于是六祖大師便隱藏在獵人隊中十五年，等待因緣成熟。一日，忽然發生大火，整個山林都燒了起來，人獸驚慌奔逃，這時，六祖大師立刻坐下來，一念不生，保持一個絕對的心；在無念當中起用，說道：「火不自火，火從心生；我心中無火，火不自火。」說了這幾句話，大火很快就熄了。這念心不想過去、現在、未來，達到絕對時，心清清楚楚，像一盞明燈、一輪明月一樣。這時候，這念絕對的心和外面的世界是一體的，合而爲一。佛法提到：「情與無情同圓種智」，說明吾人這個身心和外面整個宇宙是一體的，身體的內四大──地、水、火、風，與外面的外四大──地、水、火、風成爲一體。這是個很深的宇宙哲理，但也是我們所要追求的「真生命」──也就是諸位聽法的這念心，這念無窮無盡的心，才是真生命。
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(八)930905
要追求「真生命」，就要認識自己這念心，認識這念心以後，才能淨化自己、提升自己。佛法的道理是人生的真理，這一生想成就富貴、功名、利祿，就要從佛法的因果上去努力，要從正當、清淨的事業去努力，如此就可以達到這些目標。但是，即使達到了目標，這還是屬于物質世界；人生到了最後，一口氣不來，將要到那裏去？其他的宗教講人往生後有地獄、天堂；佛法則講「六道輪回」，內容更清楚、更詳細，除了地獄、天上，還包含了人道、阿修羅、畜生道及餓鬼道。除此之外，佛法還講「真生命」、「法身不滅」，皆是指人人本具的這念心；這念心是不滅的，生命是無窮盡的。所以現世就要充實自己的生命，提升自己生命的價值。
這念心有「體、相、用」叁大。這念心不變、不動，清楚、明白，這就是「體」大。我們做功德、做善事，心當中有功德之相，將來就感無量無邊的功德果報；這一生做壞事，八識田中種了惡業的種子，未來就感地獄、餓鬼、畜生之「相」，這些就是「相」大。至于「用」大，這念心的作用「無遠弗屆」；譬如自己的親人、朋友，到國外求學、經商，如果自己天天想念、關心對方的身體是不是健康？工作是否順利？由于天天專注地想念，這念心就會有所感應。如晚上作夢，夢到所想念的人生病了，打電話一問，果真是生病了，這就是心的作用。這念心的作用沒有邊際…
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