..續本文上一頁淨土、天堂，這就是因果。
如果再更進一步說明，心地善良、光明，就是淨土、天堂；心地黑暗，就是地獄。看看自己這念心是不是時時都是光明？如果時時都是光明，就是在天堂中，信基督教的信衆就已經受到主的垂愛了。在佛法而言，想生淨土也是要從「因」上去努力；佛經裏說得很清楚，淨土是未來的果報，未來的果報要從「因」當中去努力，如何努力？「心淨佛土淨」；現在這念心沒有貪心、瞋心、癡心、慢心及疑心，心清淨，身、口也就隨之清淨，將來的果報一定就是淨土。所以，「心淨佛土淨」，心地要先清淨，才有清淨的佛土。這些道理要從宗教當中來落實；未來的果報能給大衆帶來希望，而這些要靠現在努力，現在不努力，未來的果報也不容易達到自己的期望。
所以，心清淨、身清淨、口清淨，這些都要落實在自己的生活上，自己能夠做到，進而還要推廣到社會大衆，以佛法而言就是：「自覺、覺他、覺行圓滿」；在儒家則是：「在明明德，在親民，在止于至善」，在明明德就是先從自己做起，任何事都要先從自己開始努力。《大學》提及：「古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。」這段話的意思是說，如果想把天下治理得很好、統一世界，必須先要把自己的國家治理好，有治國的能力才能治理天下。目前這個世界，稍微大一點的強國都想在世界上稱霸，想在世界上稱霸，就必須先把自己的國家治理好。
怎麼樣才能把國家治理得好呢？「欲治其國者，先齊其家」，國家是一個大的家庭，個人的家庭是一個小家庭，許許多多的小家庭組成一個大家庭，想把大家庭治理好，先必須具備治理好小家庭的能力；如果自己的家庭都調理不好，家庭問題很多，又怎麼能治好一個國家呢？所以說「欲治其國者，先齊其家。」
「欲齊其家者，先修其身」，想在家庭裏作爲表率，就要注意自己的身教、言教，自己的言行、舉止是否合乎道理？譬如身爲父母者，自己的生活、行爲不正，打牌、喝酒、飚車……，然後告誡自己的子女：「你不可以打牌、喝酒、飚車。」子女做不做得到？不容易。所以，「欲齊其家者，先修其身」，要先從自身做起。
「欲修其身者，先正其心」，如果想要修身，達到身不造作惡行，口不說惡言、不谄媚、不挑撥離間、不說謊，就必須「先正其心」，這念心的思惟要端端正正、不偏不倚，這也就是宗教所說的心念要端正。
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要怎麼端正這念心？「欲正其心者，先誠其意」，所以要有正確的知見及人生觀；信仰宗教也要問問自己的知見正不正確？知見正確，做任何事都是一條正路、大路。要怎麼樣做才能端正自己的知見？「致知在格物」，格物有兩種解釋，有一派認爲「格」就是研究宇宙之間的萬事萬物，這是屬于科學方面；另一派是儒家的正統思想，儒家認爲「格」就是改革，「物」是指心當中的物欲、七情六欲，「格物」，即是把心裏的雜念、妄念、貪念去除，這念心就清淨了。
所以「致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」這個「修身、齊家、治國、平天下」的循環邏輯是一種哲理，是值得現代每一個人來學習、研究的哲理。這些哲理，雖然是中國儒家所講，但是用之于世界也能適合，因爲修身、齊家、治國的關連性是相通的。宗教也是一樣，各個宗教之間也有共同之處，宗教與世學也有共同之處。例如政治家爲救國救民，希望人民豐衣足食，這是政治家的胸懷，這種胸襟和宗教家是相同的；醫學家、醫生是解決大衆身體上的病苦，此點和宗教的本懷也是相同，因爲宗教就是要使大衆解脫病苦，只不過宗教的醫病方式是從這念心下手，並不只是頭痛醫頭、腳痛醫腳。
以佛法的觀點，心理和生理是同一個，而非兩個；身體的健康與否，與這念心息息相關。如果一個人的心理健康，身體雖然不能達到完全不生病，最低限度可以減少生病，所謂心寬體胖。古德雲：「智者調心不調身」，意思是說，有智慧的人要想身體健康，先要檢討自己這念心清不清淨？心正不正？心正、心淨、心善、心明，身體自然而然就會少病少惱。佛是「大醫王」，佛所看到的是病的根源，而不是頭痛醫頭、腳痛醫腳；現代醫學也知道這個道理，也有心理療法，自己告訴自己這念心要保持喜悅、和諧、平靜；也有所謂的自我暗示的療法，這種心理上的醫學治療，和宗教所講心念的道理相仿。所以，宗教和醫學也有相通之處。
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軍事與宗教也有共同之處，軍事家的責任是保國衛民，使國家、社會安定；在宗教來說，「佛法不離世間法」，佛教所供奉的韋馱菩薩、伽藍菩薩，手上拿的是金剛杵，所代表的意義就是護法、護教，如果有人來搗亂，破壞道場、破壞正法，就要去平息，所以佛法說：「菩薩低眉是大慈大悲，金剛怒目也是大慈大悲。」軍人護衛國家是一種爲國家、社會、人民犧牲奉獻的精神，這就是菩薩，也就是一種菩薩行。佛經所講的六波羅蜜中有「布施」波羅蜜，布施有財布施(財包括錢財及生命)、法布施、無畏布施；軍人爲保國衛民，不惜把自己的生命都布施了，這就是菩薩行，和宗教所弘揚的理念是一致的。
從這些角度來看，宗教與政治、軍事、醫學……都有其共同點，找到了共同之處，無論是社會的發展、宗教的發展或是對未來的展望，就找到一個平衡點。所以，對于宗教信仰不要排斥，也不要迷信、放任，要肯定宗教、研究宗教，把宗教的精神溶入生活，作爲我們日常生活的一部分。
中臺山提倡「佛法生活化」，因爲凡事若離開了生活，什麼都不存在了，怎麼說呢？例如醫學是爲了讓大衆能身心健康的生活，政治也是爲了人民的生活，即使是稱霸全世界，政治家還是要考量到人民的生活要安定，人民的幸福要有保障，這種政治才能得到大衆的支持。宗教也是一樣，不但令大衆在生活上安定、吉祥、平安，更進一步，這念心還要清淨，未來才能夠生淨土，乃至成道證果。
從這個角度來看，宗教發展和社會發展、人類發展非但沒有沖突，而且關系緊密，是生活的一部分。
所以，宗教界的人士要團結，共同來發揮、推廣這些共同點，要真正達到彼此不排斥、不仇恨，不要有戰爭。宗教和宗教之間能夠和諧、和平，這個世界國與國之間、族群與族群之間、人與人之間便能藉由宗教真正達到沒有沖突，和平共處的祥和境界。所以，積極地促進世界和平、族群和諧、社會安定是宗教界應盡的責任與義務，更是一件大慈悲、大功德。此外，社會上的人士，不要存有仇恨心，不要排斥宗教，也不要迷信，對于宗教正面的貢獻，要給予肯定與贊歎。如「九二一大地震」，宗教界人士也本著慈悲心、關愛心，發起募款、參與救災的種種行動，這就是宗教和社會的互動。
所以，整個社會當中雖然有很多族群、多元的文化與宗教信仰，但是人與人之間都是彼此息息相關。就佛法而言，這個社會是互相依存的社會，我依靠你生存、你依靠我生活。「多元化」的社會，宗教也是「多元化」，每一個宗教有它的文化、生活方式及特點，彼此要共同切磋琢磨、取長補短，才能爲世界帶來和平，讓社會更進步，人類的生存更加祥和。
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佛法講「因緣和合」，這個世界的確是一個互相依存的世界。例如一般人覺得蜘蛛很惡心，一見就心生討厭，想把它處死。可是退一步想，有蜘蛛也不一定是壞事，因爲蟑螂怕蜘蛛，所以說蜘蛛究竟是好？是壞？再以學校爲例，學校如果沒有教授、學生，又何來校長？所以，必須要有學生、教授、及其他種種資源，校長這個職位才能成就；再者，校長也需要其他的教職員工共同一起發心、護持，校務才能推行得很順暢，否則左支右绌，這個校長也很難當，這就是一種共存的關系。
佛法言：「未成佛道，先結人緣」，結人緣是非常重要的，大家見面點點頭、笑一笑。中國有一句口頭語：「來者是客禮相待，買賣不成仁義在。」所以，人與人之間的相處彼此要留個退路、空間，因爲大家彼此都是「互相依存」。俗話說：「山不轉路轉，路不轉水轉」，在這個地方不見面，也許在那個地方就非見不可，全世界都是如此，都是在同一個空間當中生存、生活；如果沒有這種認識，就會發生矛盾、産生沖突。譬如天空這麼廣大，飛機和飛機還會相撞；海域這麼遼闊，船只與船只也會碰撞；在道路上汽車與汽車也是常常相碰相撞，所以人與人之間的相處在看法上也一定會有沖突的時候，想要達到不沖突，彼此就要有共識，了解「人與人之間是互相依存的」。譬如吃飯、喝水，每一個人都要吃飯、喝水，可是飯和水得來並非容易；飯，需要農夫的整地、播種、插秧、照顧、收割、打殼、曬谷、裝運……，經商人的銷售，我們買米回來以後烹煮成飯；水也是一樣，要經過很多人的貢獻，才能輸送到各個家庭，過程都是不簡單的。所以，社會上任何一個人、一個單位，都在貢獻心力，直接、間接地在幫助自己。
了解這些道理以後，人與人之間的相處就找到了一個平臺——「因緣和合、互相依存」，建立了這種共識，可以減少很多是非、爭議，彼此沒有排斥、鬥爭，才能一團和氣。人人有了這種共識，再結合成個人的共識，達到家庭有共識、臺灣的社會有共識、海峽兩岸有共識、世界各國有共識、宗教也有共識，如此天下就太平了，真正達到世界大同、和平的境界。
希望每個人都能本著這種共識，共同爲社會、國家、乃至全人類貢獻心力，這是一件非常有意義的事，因爲這是一個地球村，全世界的人們彼此之間都互相依存，共存共榮。
大衆若能從「宗教和社會發展之展望」與人生是息息相關的著眼點去努力，社會就能愈來愈祥和，未來就有無窮的希望。社會上有許多人看到人性的貪婪，影響了國家、社會的進步，因此覺得有些失望，對前途失去信心，整個心都墮到黑暗當中。我們要把這種觀念轉過來，積極地去面對、盡心盡力地去努力；念頭轉過來，就是海闊天空；念頭轉不過來，就是人間地獄。一切都取決于我們是否存有互相依存的共識，有了這種共識，社會就有發展及進步的希望，就能爲大衆帶來光明的未來。
《宗教與社會發展之展望》全文閱讀結束。