..续本文上一页净土、天堂，这就是因果。
如果再更进一步说明，心地善良、光明，就是净土、天堂；心地黑暗，就是地狱。看看自己这念心是不是时时都是光明？如果时时都是光明，就是在天堂中，信基督教的信众就已经受到主的垂爱了。在佛法而言，想生净土也是要从「因」上去努力；佛经里说得很清楚，净土是未来的果报，未来的果报要从「因」当中去努力，如何努力？「心净佛土净」；现在这念心没有贪心、瞋心、痴心、慢心及疑心，心清净，身、口也就随之清净，将来的果报一定就是净土。所以，「心净佛土净」，心地要先清净，才有清净的佛土。这些道理要从宗教当中来落实；未来的果报能给大众带来希望，而这些要靠现在努力，现在不努力，未来的果报也不容易达到自己的期望。
所以，心清净、身清净、口清净，这些都要落实在自己的生活上，自己能够做到，进而还要推广到社会大众，以佛法而言就是：「自觉、觉他、觉行圆满」；在儒家则是：「在明明德，在亲民，在止于至善」，在明明德就是先从自己做起，任何事都要先从自己开始努力。《大学》提及：「古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。」这段话的意思是说，如果想把天下治理得很好、统一世界，必须先要把自己的国家治理好，有治国的能力才能治理天下。目前这个世界，稍微大一点的强国都想在世界上称霸，想在世界上称霸，就必须先把自己的国家治理好。
怎么样才能把国家治理得好呢？「欲治其国者，先齐其家」，国家是一个大的家庭，个人的家庭是一个小家庭，许许多多的小家庭组成一个大家庭，想把大家庭治理好，先必须具备治理好小家庭的能力；如果自己的家庭都调理不好，家庭问题很多，又怎么能治好一个国家呢？所以说「欲治其国者，先齐其家。」
「欲齐其家者，先修其身」，想在家庭里作为表率，就要注意自己的身教、言教，自己的言行、举止是否合乎道理？譬如身为父母者，自己的生活、行为不正，打牌、喝酒、飚车……，然后告诫自己的子女：「你不可以打牌、喝酒、飚车。」子女做不做得到？不容易。所以，「欲齐其家者，先修其身」，要先从自身做起。
「欲修其身者，先正其心」，如果想要修身，达到身不造作恶行，口不说恶言、不谄媚、不挑拨离间、不说谎，就必须「先正其心」，这念心的思惟要端端正正、不偏不倚，这也就是宗教所说的心念要端正。
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要怎么端正这念心？「欲正其心者，先诚其意」，所以要有正确的知见及人生观；信仰宗教也要问问自己的知见正不正确？知见正确，做任何事都是一条正路、大路。要怎么样做才能端正自己的知见？「致知在格物」，格物有两种解释，有一派认为「格」就是研究宇宙之间的万事万物，这是属于科学方面；另一派是儒家的正统思想，儒家认为「格」就是改革，「物」是指心当中的物欲、七情六欲，「格物」，即是把心里的杂念、妄念、贪念去除，这念心就清净了。
所以「致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。」这个「修身、齐家、治国、平天下」的循环逻辑是一种哲理，是值得现代每一个人来学习、研究的哲理。这些哲理，虽然是中国儒家所讲，但是用之于世界也能适合，因为修身、齐家、治国的关连性是相通的。宗教也是一样，各个宗教之间也有共同之处，宗教与世学也有共同之处。例如政治家为救国救民，希望人民丰衣足食，这是政治家的胸怀，这种胸襟和宗教家是相同的；医学家、医生是解决大众身体上的病苦，此点和宗教的本怀也是相同，因为宗教就是要使大众解脱病苦，只不过宗教的医病方式是从这念心下手，并不只是头痛医头、脚痛医脚。
以佛法的观点，心理和生理是同一个，而非两个；身体的健康与否，与这念心息息相关。如果一个人的心理健康，身体虽然不能达到完全不生病，最低限度可以减少生病，所谓心宽体胖。古德云：「智者调心不调身」，意思是说，有智慧的人要想身体健康，先要检讨自己这念心清不清净？心正不正？心正、心净、心善、心明，身体自然而然就会少病少恼。佛是「大医王」，佛所看到的是病的根源，而不是头痛医头、脚痛医脚；现代医学也知道这个道理，也有心理疗法，自己告诉自己这念心要保持喜悦、和谐、平静；也有所谓的自我暗示的疗法，这种心理上的医学治疗，和宗教所讲心念的道理相仿。所以，宗教和医学也有相通之处。
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军事与宗教也有共同之处，军事家的责任是保国卫民，使国家、社会安定；在宗教来说，「佛法不离世间法」，佛教所供奉的韦驮菩萨、伽蓝菩萨，手上拿的是金刚杵，所代表的意义就是护法、护教，如果有人来捣乱，破坏道场、破坏正法，就要去平息，所以佛法说：「菩萨低眉是大慈大悲，金刚怒目也是大慈大悲。」军人护卫国家是一种为国家、社会、人民牺牲奉献的精神，这就是菩萨，也就是一种菩萨行。佛经所讲的六波罗蜜中有「布施」波罗蜜，布施有财布施(财包括钱财及生命)、法布施、无畏布施；军人为保国卫民，不惜把自己的生命都布施了，这就是菩萨行，和宗教所弘扬的理念是一致的。
从这些角度来看，宗教与政治、军事、医学……都有其共同点，找到了共同之处，无论是社会的发展、宗教的发展或是对未来的展望，就找到一个平衡点。所以，对于宗教信仰不要排斥，也不要迷信、放任，要肯定宗教、研究宗教，把宗教的精神溶入生活，作为我们日常生活的一部分。
中台山提倡「佛法生活化」，因为凡事若离开了生活，什么都不存在了，怎么说呢？例如医学是为了让大众能身心健康的生活，政治也是为了人民的生活，即使是称霸全世界，政治家还是要考量到人民的生活要安定，人民的幸福要有保障，这种政治才能得到大众的支持。宗教也是一样，不但令大众在生活上安定、吉祥、平安，更进一步，这念心还要清净，未来才能够生净土，乃至成道证果。
从这个角度来看，宗教发展和社会发展、人类发展非但没有冲突，而且关系紧密，是生活的一部分。
所以，宗教界的人士要团结，共同来发挥、推广这些共同点，要真正达到彼此不排斥、不仇恨，不要有战争。宗教和宗教之间能够和谐、和平，这个世界国与国之间、族群与族群之间、人与人之间便能藉由宗教真正达到没有冲突，和平共处的祥和境界。所以，积极地促进世界和平、族群和谐、社会安定是宗教界应尽的责任与义务，更是一件大慈悲、大功德。此外，社会上的人士，不要存有仇恨心，不要排斥宗教，也不要迷信，对于宗教正面的贡献，要给予肯定与赞叹。如「九二一大地震」，宗教界人士也本着慈悲心、关爱心，发起募款、参与救灾的种种行动，这就是宗教和社会的互动。
所以，整个社会当中虽然有很多族群、多元的文化与宗教信仰，但是人与人之间都是彼此息息相关。就佛法而言，这个社会是互相依存的社会，我依靠你生存、你依靠我生活。「多元化」的社会，宗教也是「多元化」，每一个宗教有它的文化、生活方式及特点，彼此要共同切磋琢磨、取长补短，才能为世界带来和平，让社会更进步，人类的生存更加祥和。
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佛法讲「因缘和合」，这个世界的确是一个互相依存的世界。例如一般人觉得蜘蛛很恶心，一见就心生讨厌，想把它处死。可是退一步想，有蜘蛛也不一定是坏事，因为蟑螂怕蜘蛛，所以说蜘蛛究竟是好？是坏？再以学校为例，学校如果没有教授、学生，又何来校长？所以，必须要有学生、教授、及其他种种资源，校长这个职位才能成就；再者，校长也需要其他的教职员工共同一起发心、护持，校务才能推行得很顺畅，否则左支右绌，这个校长也很难当，这就是一种共存的关系。
佛法言：「未成佛道，先结人缘」，结人缘是非常重要的，大家见面点点头、笑一笑。中国有一句口头语：「来者是客礼相待，买卖不成仁义在。」所以，人与人之间的相处彼此要留个退路、空间，因为大家彼此都是「互相依存」。俗话说：「山不转路转，路不转水转」，在这个地方不见面，也许在那个地方就非见不可，全世界都是如此，都是在同一个空间当中生存、生活；如果没有这种认识，就会发生矛盾、产生冲突。譬如天空这么广大，飞机和飞机还会相撞；海域这么辽阔，船只与船只也会碰撞；在道路上汽车与汽车也是常常相碰相撞，所以人与人之间的相处在看法上也一定会有冲突的时候，想要达到不冲突，彼此就要有共识，了解「人与人之间是互相依存的」。譬如吃饭、喝水，每一个人都要吃饭、喝水，可是饭和水得来并非容易；饭，需要农夫的整地、播种、插秧、照顾、收割、打壳、晒谷、装运……，经商人的销售，我们买米回来以后烹煮成饭；水也是一样，要经过很多人的贡献，才能输送到各个家庭，过程都是不简单的。所以，社会上任何一个人、一个单位，都在贡献心力，直接、间接地在帮助自己。
了解这些道理以后，人与人之间的相处就找到了一个平台——「因缘和合、互相依存」，建立了这种共识，可以减少很多是非、争议，彼此没有排斥、斗争，才能一团和气。人人有了这种共识，再结合成个人的共识，达到家庭有共识、台湾的社会有共识、海峡两岸有共识、世界各国有共识、宗教也有共识，如此天下就太平了，真正达到世界大同、和平的境界。
希望每个人都能本着这种共识，共同为社会、国家、乃至全人类贡献心力，这是一件非常有意义的事，因为这是一个地球村，全世界的人们彼此之间都互相依存，共存共荣。
大众若能从「宗教和社会发展之展望」与人生是息息相关的着眼点去努力，社会就能愈来愈祥和，未来就有无穷的希望。社会上有许多人看到人性的贪婪，影响了国家、社会的进步，因此觉得有些失望，对前途失去信心，整个心都堕到黑暗当中。我们要把这种观念转过来，积极地去面对、尽心尽力地去努力；念头转过来，就是海阔天空；念头转不过来，就是人间地狱。一切都取决于我们是否存有互相依存的共识，有了这种共识，社会就有发展及进步的希望，就能为大众带来光明的未来。
《宗教与社会发展之展望》全文阅读结束。