道
──九十叁年度結夏開示
佛法講福慧雙修，講以「悲智願行」來建設道場、普度衆生，這些都是修福報。除了修福報以外，更要了解「道」在那裏，如果不了解什麼是「道」？「道」在那裏？修行不易有所成就。
佛法上的「成就」就是要悟道。不只是佛法講「道」，中國儒家的孔子、道家的老子、莊子也講「道」，四書、五經都是在談論「道」，其他的宗教也講「道」。天下至高、至上、至真的真理只有一個——就是我們當下這念心；這念心悟了就是道，迷了就是衆生，起了邪見就成魔。這念心就是法界；這念心起貪瞋癡、造殺盜淫、造種種惡業，佛法界、淨土法界、真如法界、菩提涅槃法界就變成地獄、畜生、餓鬼的法界，所以十法界都不離這念心，這念心是最重要的。
古德說：「不逢出世明師，枉服大乘良藥。」要修出世法，還要有明師指點，才能走得正確，才不會繞遠路，乃至于走錯路。所以修行首先要有正知見。《六祖壇經》裏講：「正見名出世，邪見名世間。」一般人認爲淨土是出世，我們居住的這個地方是世間；也有人認爲成道、證果是出世，凡夫階段是世間；這是在事上、在果位上來講。而要想有果必須先有因，有因才有果，有正因才有正果，所謂「因地不真，果招纡曲」。如果沒有智慧，就會「非因計因，非果計果」；不是出世的因，自己卻認爲是出世的因。要想出叁界家、出無明家，關鍵就在這念心，這念心是正見，就是出世；這念心是邪見，就是世間。所以出世是在這念心上契悟，從心意識來轉識成智。
佛法是最高的智慧，沒有悟到這念心，就像是挑了千斤重擔一樣；而悟了這念心的人，卻是四兩撥千斤。開悟的古德說：「深深撥，有些子；平生事，只如此。」回光返照就是深深撥，提個念頭「誰？」這一照就是深深撥，看看這念心有些什麼？這念心具足無量無邊的空間，包含了過去、現在、未來叁世。佛法觀世間如一微塵，這個微塵不是在外面，就是在當下這念心當中，這念心具足了無量無邊的功德。釋迦牟尼佛說法四十九年、談經叁百余會，都離不開當下這念心；開悟，也是悟這念心，所謂「不起凡夫染汙心，必成寂靜菩提果」，一切都是現成的，不假絲毫造作。
「道」，可分爲悟道、修道、成道叁種層次。悟道只是找到路頭，找到路頭以後就要去走這條路，所以悟了這個道理以後還要修道。沒有悟道之前，每天誦經、持咒、禮佛、忏悔，這是修加行。現在明白「道」就是我們當下這念心，每日依此不夾雜、不間斷地用功，只要能夠站得住、站得長，一定能有所契悟；能有很深的體悟，這一生就不會退失菩提心。
世界上有福報的人不少，但是有福報還要有智慧，否則缺乏智慧，把錢用在吃喝玩樂、花天酒地，就造了惡業，如果還不覺悟，繼續造惡業，就成了惡性循環。佛法中所講的智慧與知識不同，知識是學來的。老子說：「爲學日益，爲道日損；損之又損，以至于無爲，無爲而無不爲。」「爲學日益」，不學習就沒辦法增加知識，古人說：「學如逆水行舟，不進則退」，不斷的學習才能增加知識，所以學習知識是個加號。「爲道日損」，損是減號，修道就是把我執去掉，把心裏的垃圾化掉，把心裏的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見舍掉，也就是七覺支當中的「舍覺支」；自己檢討、反省看看，平時有那些放不下的，都要把它舍掉；舍有爲法，取無爲法；舍邪見，取正見。我們看佛經、背佛經的目的，就是爲了體悟佛法的道理而運用于日常，所以熏習這些道理，也是學習，也是修道，最重要的是能夠運用佛法于修行當中。
要想修道，先得悟道。道不是修出來的，如果是修出來的就是有成，有成就有壞；修出來的就是有得，有得就必有失；就等于我們修建房子一樣，修建好了是成，將來也一定會壞掉，只是時間早晚而已。道就是我們本具的這念心！《六祖壇經》講：「菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛。」「道」就是覺悟的心、清淨的心、平等的心、不動的心。六祖大師悟到這念心後，說：「何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」自性就是道，自性就是自己的本心，自性本來就是清淨的。所以，先要在理上了解；雖然現在沒有悟，但是對于心性的道理是百分之百的相信，也就是悟了。
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(二)940626
大家要相信每一個人都有佛性，釋迦牟尼佛夜睹明星，大徹大悟後講：「奇哉！奇哉！一切衆生，皆有如來智慧德相，只因妄想、執著而不證得。」一切衆生都有如來智慧德相，這就是佛性本具。儒家《大學》講：「大學之道，在明明德」，「在明明德」就是在于明白我們本具的性德；《中庸》講：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」「天命之謂性」，天命就是指法爾如是，就是諸位聽法的這念心就是本性，這念心是本具的。「率性之謂道」，率性就是《圓覺經》所講的「隨順覺性」，行、住、坐、臥要清楚、明白、作主，只起善念，不起惡念，這就是隨順覺性。這念心無論是在順境、逆境，在白天、晚上，都不迷惑，這就是「道」。「修道之謂教」，明白道理以後，朝著這個方向去努力就是修道。佛說八萬四千個法門是屬于「教」，儒家說「禮儀叁百，威儀叁千」，這也是「教」。這些道理都要了解，不能迷迷糊糊、籠統帶過，因爲不了解道理，就沒有信心。人雲亦雲，莫衷一是，就會退失菩提心。
這裏所說的「道」，不是聲聞道、緣覺道，也不是邪道、小道，是「中道」；是不可思、不可議的這念心，是最高的道，是無上大道、無上菩提心。《中庸》雲：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」心如果有喜、怒、哀、樂，道就不現前，好象太陽被雲所遮蔽；內心的喜、怒、哀、樂，外面的財、色、名、食、睡、色、聲、香、味、觸，這些都是遮道的浮雲。儒家所講的「喜怒哀樂之未發，謂之中」，與《六祖壇經》講「不思善、不思惡，即是明上座的本來面目」，所指的都是一個，就是每個人的本心本性。
人的起心動念除了善念、惡念，還有既不是善、也不是惡的無記念頭，只要念頭一動，平靜心就沒有了；就好象水起了波浪，鏡子蒙上灰塵。佛法是有層次的，這念心如如不動，任何法都不執著，就是最高的境界。《金剛經》講得很清楚：「法尚應舍，何況非法？」這念心最後連法也要舍掉，不執著法，才能達到最高的境界。誦《金剛經》很好，最後《金剛經》也要放下；念佛很好，佛也要放下；因爲念佛、誦經、修善都是方便，目的是要明白至道、最高的道。
修行、學佛，先要知道佛在那裏？佛不是在西方、也不是在天上，佛就是我們的靈知靈覺，佛就是靈明妙覺的這念心，我們的覺性就是佛。這念心迷失了，佛也就不現前；覺性不現前，自性功德也就無法彰顯。
這些道理，在儒家與佛教都是相同的。《尚書‧大禹谟》裏講：「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。」道是微細、難見，平時心浮氣躁，其道不現，佛性就變成衆生性了。現在我們知道心要精、要一，才能彰顯本具的自性功德，然而要怎麼樣「精」、「一」呢？就是透過反省、檢討，去除心當中的垃圾，也就是老子所講的「爲道日損」。不斷地放下貪、瞋、癡等煩惱，最後達到金剛喻定，破無始無明，化掉最後的無明煩惱。有這種觀念就是正知見，否則就是不正。
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(叁)940703
但是，所有的言說都是爲了方便大衆了解。所以，講出來的「道」，只是一種形容詞，因爲沒有這個方便，大家不容易懂，所以要「善開方便門」。《老子》也講：「道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。」所以，可道、可名的都是方便，都是假名、假相、假有，「凡所有相皆是虛妄」，我們所看到的也都是假名、假相、假有，不是實在的。以「佛」這個名相來講，如果沒有「魔」，則「佛」也不成立；如果沒有在家的「俗」，則出家的「僧」也不能成立；所以，佛、魔、僧、俗都是假名。又譬如說「明、暗」，這也是假名，電燈關上是暗，打開電燈就是明，所以明、暗並非真實；因暗而爲明，因明而顯暗。世間上所有的相對法，都是虛妄不實，都是假名、假相、假有。佛法中講「叁假」，有相續假、因成假、相待假；「觀」是思惟，藉由「叁假觀」來破除自己的執著。
道要靠自己契悟，是不可說、不可說，是「如人飲水，冷暖自知」。從這個角度來看，與老子所講的：「道可道，非常道；名可名，非常名」都是同一個道理，都是講這念心。說明這些道理是爲了使大家都能了解，道理了解了，才能有信心。
「心即是佛，心即是道」，這個心是指清淨心、覺悟心、清楚明白的心，不需要另外再向外去求。雖說是「心即是佛，心即是道」，可是清淨心、覺悟心、清楚明白的心不容易現前，所以佛就建立八萬四千個法門，目的就在幫助大衆明悟這念心。所謂「由事顯理，以名昭德」，沒有名則德不顯。譬如念「阿彌陀佛」，阿彌陀佛的意義是指我們的本心本性，裏面具足無量壽、無量光及通達一切的智慧，用這句佛號來顯出自性的性德，一旦性德彰顯出來，名也就銷歸自性了。所以「念佛有一個自性佛」，…
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